- 1Teks dan Terjemahan Vijñānabhairava
- 1.1Tentang apa yang bukan Diri
- 1.1Tentang apa Diri itu
- 1.1Tentang meditasi pernapasan
- 1.1Tentang Shakti
- 1.1Tentang meditasi kekosongan
- 1.1Pada meditasi menggunakan agitasi
- 1.1Tentang meditasi suara
- 1.1Tentang meditasi pada tubuh
- 1.1Tentang meditasi pada Diri
- 1.2Tentang meditasi pada Diri tertinggi
- 1.1Tentang meditasi untuk melarutkan identifikasi
- 1.2Tentang bermeditasi pada elemen halus
- 1.1Pada meditasi kekosongan
- 1.1Menggabungkan nafas masuk dan nafas keluar
- 1.2Menstabilkan kebahagiaan
- 1.1Shakti di tulang belakang
- 1.2tentang kegembiraan ketika Shakti tidak ada
- 1.3Sebelum tidur (turiya)
- 1.1Tentang penggunaan iluminasi untuk meditasi
- 1.2Pada mudra dan asana
- 1.1Kesadaran satu titik
- 1.2Latihan lainnya
- 1.1Pada penglihatan tertinggi dari Makhluk Biru
- 1.2Meditasi di langit biru jernih
- 1.1Berbagai metode Meditasi
- 1.1Saat melampaui jiwa
- 1.1Tentang non-dualitas
- 1.1Berbagai amalan
- 1.2Akhir
Tentang meditasi pada Diri
हृद्याकाशे निलीनाक्षः पद्मसम्पुटमध्यगः।
अनन्यचेताः सुभगे परं सौभाग्यमाप्नुयात्॥ ४९॥
hṛdyākāśe nilīnākṣaḥ padmasampuṭamadhyagaḥ |
ananyacetāḥ subhage paraṁ saubhāgyamāpnuyāt|| 49 ||
Wahai yang cantik, realisasi tertinggi akan dicapai oleh seseorang yang dengan mata tertutup berulang kali bermeditasi dengan satu kesadaran terarah pada Diri di ruang lotus hati.
Teratai adalah metafora klasik untuk chakra, jadi kita di sini memiliki meditasi sedikit tentang chakra jantung di tengah dada. Seseorang seharusnya tidak bermeditasi pada chakra, tetapi pada hridaya-akasha, “cahaya hati yang halus”. Hrit berarti hati dan akasha adalah kata kompleks yang secara harfiah berarti pancaran, tetapi biasanya berarti ruang halus, dan dalam yoga klasik secara metaforis berarti Diri. Demikianpula di Brihada-Aranyaka Upanishad (II.1.17) berbicara tentang kedudukan Diri sebagai akasha hati. Ayat ini membuat perbedaan antara ruang di dalam hati (Hridaya) dan teratai hati (Anahata), dan menganjurkan meditasi pada Hridaya (ruang di dalam hati), dan hanya menggunakan teratai (Cakra Anahata) sebagai titik acuan dalam tubuh.
Praktik:
Duduk untuk meditasi dan tutup mata. Pertama lakukan sedikit pemanasan untuk mendapatkan kontak dengan cakra jantung. Tempatkan perhatian di tengah dada dan ikuti pernapasan dengan hati-hati. Rasakan seolah-olah bernapas dari pusat ini dan rasakan pusatnya mengembang dengan napas masuk dan lepaskan begitu saja pada napas keluar. Anda mungkin merasa seperti ada tekanan fisik di sana, tapi itu normal. Setelah beberapa saat akan merasakan kekosongan di sana. Tarik kesadaran dari cakra jantung dan pernapasan dan biarkan menyatu dengan ruang itu. Ini akan menimbulkan kebahagiaan besar dan kesatuan sementara. Dengan hal berulang akan mencapai Diri di ruang hati (Hridaya), realisasi Diri tercapai.
Tentang meditasi pada Diri tertinggi
सर्वतः स्वशरीरस्य द्वादशान्ते मनोलयात्।
दृढबुद्धेर् दृढीभूतं तत्त्वलक्ष्यम् प्रवर्तते॥ ५०॥
sarvataḥ svaśarīrasya dvādaśānte manolayāt|
dṛḍhabuddher dṛḍhībhūtaṁ tattvalakṣyam pravartate || 50 ||
Larutkan pikiran di mahkota, dan di seluruh tubuh. Lakukan dengan kesadaran yang mantap dan latihan yang mantap, maka sifat sejati dari tujuan menjadi hadir.
“Mahkota” adalah terjemahan dari “dvadasante” yang merupakan kata misterius. “Dvādasa” berarti dua belas dan anta berarti batas atau ujung, jadi kita mendapatkan ungkapan yang menyebutkan batas terluar yang dicapai setelah 12 langkah.
Dalam ayat 30 kita diperintahkan untuk menembus “kedua belas” untuk mencapai Yang Mutlak. Dalam syair 28 kita diberitahu untuk melampaui “2×6” untuk membawa kundalini ke mahkota.
Penting untuk diingat bahwa Sahasrara mengacu pada yang tertinggi. Idenya adalah untuk menggabungkan pikiran ke dalam kehampaan Wujud murni yang muncul ketika gerakan nafas masuk dan nafas keluar menyatu di seluruh tubuh. Adalah penting bahwa ayat tersebut menekankan seluruh tubuh, bukan pada bagian tertentu.
Menggunakan nafas dalam latihan berikut ini hanyalah sarana untuk memberikan akses kesadaran untuk bermeditasi tentang Spanda, yang berarti bermeditasi tentang Shakti, yang seperti dijelaskan dalam ayat 20, adalah pintu masuk ke Diri. Inilah yang dimaksud dvadasante atau Sahasrara (Mahkota): bergerak ke dan bermeditasi pada Diri sebagai Diri (bukan sebagai objek kesadaran).
Praktik:
Ini adalah meditasi yang sangat penting. Lakukan setiap hari selama 45 menit. Ini memiliki tiga bagian. Anda melakukan satu bagian selama itu membawa anda lebih dalam ke Shakti dan Wujud murni, lalu anda beralih ke bagian lain yang membawa anda lebih dalam. Tidak ada urutan peralihan yang pasti, lakukan saja yang membawa anda lebih dalam, ini masalah mencoba dan bertahan dengan apa yang berhasil.
Duduklah dalam posisi meditatif dan lakukan pemanasan seperti yang dijelaskan dalam ayat 47. Kemudian rasakan seluruh tubuh, luar-dalam, dan bayangkan itu adalah kekosongan yang diisi dengan energi getaran. Ikuti pernapasan tanpa mengganggu ritme spontan tubuh. Secara bertahap rasakan bahwa bukan hanya paru-paru yang bernapas, tetapi seluruh tubuh, dan lakukan ini sedemikian rupa sehingga anda merasa seperti tubuh mengembang ke segala arah pada napas masuk dan berkontraksi lagi pada napas keluar. Rasakan tubuh sebagai massa energi halus. Pada napas masuk, shakti ini mengembang melalui setiap pori-pori kulit. Pada napas keluar, lepaskan dan gabungkan dengan kekosongan. Pertahankan untuk sementara waktu dalam ritme pernapasan yang tenang dan stabil. Perlahan-lahan kesadaran akan tergelincir ke dalam perasaan kehadiran yang intens di seluruh tubuh sebagai Wujud murni yang bergetar. Ketika pikiran larut dalam kehampaan dinamis ini di dalam dan di sekitar seluruh tubuh, lepaskan kesadaran akan ritme pernapasan dan bergabunglah dengan kehadiran yang bergetar dari Makhluk murni ini…. Ketika anda keluar dari Wujud murni, sekali lagi berlatihlah sampai anda menyatu kembali, dan seterusnya untuk seluruh periode meditasi.
यथा तथा यत्र तत्र द्वादशान्ते मनः क्षिपेत्॥
प्रतिक्षणं क्षीणवृत्तेर् वैलक्षण्यं दिनैर् भवेत्॥ ५१॥
yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣipet||
pratikṣaṇaṁ kṣīṇavṛtter vailakṣaṇyaṁ dinair bhavet|| 51 ||
Dengan menyerahkan kesadaran kepada Diri tertinggi setiap saat, bagaimanapun dan dimanapun, maka hari demi hari fluktuasi pikiran akan berkurang dan seseorang memperoleh keadaan yang luar biasa.
Latihan yang disarankan di bawah ini akan membawa keadaan keberadaan ini ke kesadaran seseorang dan kemudian seseorang harus berpegang pada keadaan itu. Ingat, ini benar-benar berarti melampaui batas tertinggi dan menyatu dengan Diri. Jadi ayat ini memerintahkan seseorang untuk menyatu dengan Diri kapanpun dan bagaimanapun.
Praktik:
Saat membaca ini, ikuti napas anda masuk dan keluar. Rasakan bahwa seluruh tubuh bernafas dan mengembang pada napas masuk dan berkontraksi pada napas keluar. Secara bertahap rasakan kekosongan dinamis yang berisi kedua gerakan, biarkan ini mengisi kesadaran anda. Lakukan ini sesering mungkin di siang hari. Biasakan untuk memiliki kesadaran ini setiap kali ada kesempatan.