Pada meditasi kekosongan

विश्वम् एतन् महादेवि शून्यभूतं विचिन्तयेत्।
तत्रैव च मनो लीनं ततस् तल्लयभाजनम्॥ ५८॥

viśvam etan mahādevi śūnyabhūtaṁ vicintayet|
tatraiva ca mano līnaṁ tatas tallayabhājanam || 58 ||

O dewi agung, seseorang harus berkonsentrasi pada seluruh alam semesta sebagai kekosongan dan seperti ini juga membubarkan pikiran. Kemudian seseorang akan mengalami penyerapan dalam Yang Mutlak.

Penyerapan dalam Yang Mutlak adalah terjemahan dari laya. Laya hanya berarti penyerapan atau pembubaran, tetapi merupakan istilah teknis dalam yoga yang identik dengan samadhi dan menandakan penyerapan kesadaran terbatas akan ke-aku-an ke dalam Diri. Ada beberapa tahap laya, tetapi yang dimaksud disini dengan atyantika laya, yang merupakan penyerapan tertinggi subjek ke dalam Diri. Penyerapan ini sama dengan kebebasan dari identifikasi dengan keakuan yang terbatas dalam realisasi Diri, maka laya bukanlah penyerapan dalam arti umum, tetapi pembubaran ketidaktahuan. “Penyerapan” itu ganda: ada subjek yang terserap ke dalam objek, dalam pembubaran dualitas ini menjadi larut.

 

घतादिभाजने दृष्टिम् भित्तिस् त्यक्त्वा विनिक्षिपेत्।
तल्लयं तत्क्षणाद् गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत्॥ ५९॥

ghatādibhājane dṛṣṭim bhittis tyaktvā vinikṣipet|
tallayaṁ tatkṣaṇād gatvā tallayāttanmayo bhavet|| 59 ||

Lihatlah ke dalam pot kosong sedemikian rupa sehingga anda memusatkan perhatian anda pada kekosongan di dalam dan meninggalkan wadah ke samping. Melarutkan selungkup akan segera membuat pikiran terserap ke dalam kekosongan.

Anda bisa melakukan ini dengan apa saja atau siapa saja. Lihatlah bentuk luarnya, lalu bayangkan interiornya sebagai kekosongan, lalu larutkan bentuknya. Menariknya, anda akan segera bertemu dengan ke-aku-an anda sendiri. Anda akan melihat diri anda sebagai pengamat. Begitu anda melihat diri anda sebagai pengamat, bayangkan sebagai cangkang berongga, lalu lepaskan cangkang dan anda akan ditinggalkan dengan dualitas dasar ketidaktahuan, yang berarti hubungan subjek-objek tanpa subjek dan objek, hanya dualitas murni berdasarkan ke-aku-an dan ke-itu-an. Lepaskan dualitas ini dan anda berada di dalam Diri.

 

निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षिणः प्रजायते॥ ६०॥

nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|
vilīne mānase bhāve vṛttikṣiṇaḥ prajāyate || 60 ||

Dengan menatap batu atau gunung tanpa pohon, di mana tidak ada pikiran untuk didiami, fluktuasi pikiran menjadi berkurang.

Bisa juga berupa hamparan tanah terbuka, di mana tidak ada pohon, atau batu atau gunung. Sebenarnya tidak ada pikiran untuk didiami, jadi sebaiknya tidak ada rumah atau jalan juga. Ketika tidak ada yang perlu dipikirkan, fluktuasi pikiran berhenti. Tentu saja, pikiran bisa menjadi sibuk dengan dirinya sendiri, jadi anda harus tetap ekstrovert.

 

उभयोर् भावयोर् ज्ञाने ध्यात्वा मध्यं समाश्रयेत्।
युगपच् च द्वयं त्यक्त्वा मध्ये तत्त्वम् प्रकाशते॥ ६१॥

ubhayor bhāvayor jñāne dhyātvā madhyaṁ samāśrayet|
yugapac ca dvayaṁ tyaktvā madhye tattvam prakāśate || 61 ||

Pikirkan dua hal. Ketika anda berhasil, menyerah keduanya dan tinggal di tengah di antara mereka. Saat anda menguasai ini, esensi muncul.

“Esensi” adalah terjemahan dari “tattva“. Kata ini dapat berarti banyak hal dari yang Mutlak hingga lapisan-lapisan ciptaan yang halus. Di sini tidak diragukan lagi berarti esensi Diri.

Pikirkan dua hal, apa pun akan dilakukan. Ambil apel dan jeruk misalnya. Anda dapat menganggap keduanya sebagai satu kesatuan, tetapi itu tidak akan memikirkan dua hal. Pertama pikirkan apel, lalu lewati apel dan pikirkan jeruk. Apa yang terjadi di antaranya, saat perhatian anda berpindah dari satu ke yang lain? Ada keadaan singkat dari kekosongan. Berpegang pada kekosongan ini, itu adalah tengah di mana kesadaran dapat menjadi sadar akan dirinya sendiri. Ketika kesadaran menjadi sadar akan dirinya sendiri, itu adalah pintu masuk ke esensi, ke Diri.

Anda juga bisa mengulang mantra secara mental sekali, lalu lewati dan ulangi lagi secara mental. Apa yang terjadi di antara dua pengulangan itu? Ada kekosongan kecil yang merupakan “pertengahan di antara mereka” dan di mana anda harus melakukan yang terbaik untuk tinggal. Dengan sedikit penguasaan ini, seseorang dapat masuk ke tengah sesuka hati dan menggunakannya sebagai pintu masuk ke Diri.

 

भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन् नैव भावान्तरं व्रजेत्।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना॥ ६२॥

bhāve tyakte niruddhā cin naiva bhāvāntaraṁ vrajet|
tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā || 62 ||

Mengesampingkan watak apa pun, pikiran yang terkendali tidak lagi seperti kondisi atau perasaan yang berubah. Dalam sikap tengah ini, meditasi sejati berkembang.

“Disposisi” adalah terjemahan dari bhava, yang berarti perasaan atau perasaan apa pun. Di sini anda mengambil apa pun yang sudah ada dalam pikiran, lalu anda melepaskannya. Kemudian sesuatu yang lain muncul dan anda menyerah juga. Antara masing-masing anda menemukan tengah, juga dibicarakan dalam ayat sebelumnya. Anda harus bermeditasi pada posisi tengah kebebasan dari disposisi, di mana kesadaran menjadi sadar akan dirinya sendiri dan ada pembukaan untuk Diri.

Ayat ini kadang-kadang diterjemahkan sebagai makna bahwa seseorang harus memusatkan perhatian pada satu perasaan dan bahwa di dalam kesadaran pusatnya berkembang. Namun, ini bertentangan dengan baris pertama dari ayat tersebut. Kata-kata pertama dari baris pertama adalah “Bhāve tyakte niruddha”, yang berarti “watak pikiran harus dilepaskan, atau dikendalikan”. Definisi yoga yang terkenal, ditemukan dalam Yoga-sutra Patanjali (I,2), menyatakan “chittavritti niruddhah”, yang berarti yoga adalah “menyerah, atau menahan, fluktuasi pikiran”. Kemiripannya mencolok. Masuk akal bahwa baris kedua tidak merujuk pada pusat emosi atau watak, tetapi ke pusat seperti yang disebutkan dalam ayat-ayat sebelumnya, yang terletak di antara dua pikiran atau perasaan.

 

सर्वं देहं चिन्मयं हि जगद् वा परिभावयेत्।
युगपन् निर्विकल्पेन मनसा परमोदयः॥ ६३॥

sarvaṁ dehaṁ cinmayaṁ hi jagad vā paribhāvayet|
yugapan nirvikalpena manasā paramodayaḥ || 63 ||

Berkonsentrasi, dengan pikiran yang tak tergoyahkan, secara bersamaan pada tubuh dan dunia sebagai kesadaran murni. Kemudian yang tertinggi muncul.

Setelah Shakti terbangun dan mengisi chakra atas, anda akan mulai melihat segala sesuatu sebagai Shakti. Kemudian meditasi ini datang secara alami dan akan membawa anda ke dalam kesadaran kesatuan.