Shakti di tulang belakang

सर्वस्रोतोनिबन्धेन प्राणशक्त्योर्ध्वया शनैः।
पिपीलस्पर्शवेलायाम् प्रथते परमं सुखम्॥ ६७॥

sarvasrotonibandhena prāṇaśaktyordhvayā śanaiḥ |
pipīlasparśavelāyām prathate paramaṁ sukham || 67 ||

Dengan memblokir semua saluran, pranāshakti perlahan merangkak ke atas (melalui tulang belakang). Ketika rasanya seperti semut, tingkatkan dan kebahagiaan tertinggi muncul.

“Saluran” biasanya dipahami sebagai indra, tetapi tidak diragukan lagi berarti semua saluran yang dapat dilalui oleh kekuatan vital, “prānā shakti“, dari tubuh, yang harus mencakup anus dan alat kelamin. Mempertimbangkan bahwa prānā shakti muncul dari pusat akar dan bahwa anus dan alat kelamin adalah saluran utama yang melaluinya prānā shakti dapat mengalir, alih-alih mengalir ke tulang belakang, kemungkinan besar “saluran” termasuk di dalamnya. Tapi kalimat pertama hanyalah prasyarat untuk membuat prānā shakti naik ke tulang belakang. Setelah naik dan terasa seperti semut yang merayap di dalam tulang belakang, seseorang harus meningkatkan aliran energi dan kemudian akan memasuki kebahagiaan tertinggi. Peningkatan ini adalah praktik utama.

Praktik.

Duduklah dalam posisi meditasi. Tutup mata dan mulut. Sedikit berkontraksi, tahan dan lepaskan otot-otot di perineum. Ini menghalangi saluran ke anus dan alat kelamin dan memaksa prānā shakti untuk naik ke tulang belakang. Lakukan ini berulang-ulang sampai anda mendapatkan sensasi di tulang belakang seperti semut yang merangkak di sana. Kemudian fokuskan pada perasaan ini di tulang belakang dan tingkatkan. Ini akan menimbulkan gelombang shakti yang lebih besar naik ke tulang belakang dan mengarah ke kebahagiaan tertinggi.

 

वह्नेर् विषस्य मध्ये तु चित्तं सुखमयं क्षिपेत्।
केवलं वायुपूर्णं वा स्मरानन्देन युज्यते॥ ६८॥

vahner viṣasya madhye tu cittaṁ sukhamayaṁ kṣipet|
kevalaṁ vāyupūrṇaṁ vā smarānandena yujyate || 68 ||

Lemparkan pikiran gembira ke tengah-tengah batang tanaman, penuh dengan api atau udara, dan bersatulah dengan kebahagiaan yang diingat.

Ayat ini merupakan lanjutan dari ayat sebelumnya. “Bagian tengah batang tanaman” adalah saluran terdalam di tulang belakang.

Saat sensasi menggelitik di tulang belakang meningkat dengan aliran shakti yang lebih kuat, itu bisa berubah menjadi perasaan api di tulang belakang atau aliran udara panas yang deras. Seseorang harus menyatukan pikirannya yang sudah gembira dengan ini dan bergabung dalam kebahagiaan tertinggi saat kundalini muncul dan mengisi otak.

“Persatuan yang diinginkan yang merupakan kebahagiaan murni”, adalah penyatuan Shiva – Shakti, artinya penggabungan kundalini menjadi Wujud murni di otak. Dalam konteks seperti ini Yoga atau “yuj” berarti “penyatuan dengan Diri” dan yujyate berarti keinginan untuk terserap dalam meditasi sehingga seseorang memasuki penyatuan dengan Diri.

 

शक्तिसङ्गमसङ्क्षुब्धशक्त्यावेशावसानिकम्।
यत्सुखम् ब्रह्मतत्त्वस्य तत्सुखं स्वाक्यम् उच्यते॥ ६९॥

śaktisaṅgamasaṅkṣubdhaśaktyāveśāvasānikam |
yatsukham brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyam ucyate || 69 ||

Awalnya penyatuan dengan Shakti menyebabkan kegembiraan, tetapi penyerapan ke dalam Shakti akhirnya mengarah pada kebahagiaan yang merupakan sifat esensial dari Brahman dan merupakan Diri sendiri.

Brahman adalah Yang Mutlak, Wujud murni. Saat Shakti naik di tulang belakang, seperti yang dijelaskan dalam dua ayat sebelumnya, seseorang menjadi bersemangat jika tidak terbiasa. Tapi kita harus mengabaikan eksitasi dan bergabung dengan Shakti.

tentang kegembiraan ketika Shakti tidak ada

लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीसुखस्य भरात्स्मृतेः।
शक्त्यभावेऽपि देवेशि भवेद् आनन्दसम्प्लवः॥ ७०॥

lehanāmanthanākoṭaiḥ strīsukhasya bharātsmṛteḥ |
śaktyabhāve’pi deveśi bhaved ānandasamplavaḥ || 70 ||

O ratu para dewa. Dengan berciuman atau berpelukan, kebahagiaan sangat terasa. Dengan mengingat satu hal ini, bahkan tanpa Shakti, kebahagiaan muncul.

Ayat ini dan empat berikutnya dimaksudkan untuk mereka yang belum membangunkan Shakti dan karena itu tidak dapat bermeditasi tentang Shakti. Syair-syair ini mengatakan bahwa kebahagiaan dapat dialami bahkan dalam pengertian Shakti yang jika seseorang bermeditasi secara terpusat pada ingatan akan kesenangan.

Penting untuk dicatat bahwa instruksinya adalah untuk bermeditasi pada ingatan rasa senang, bukan pada apa yang menyebabkan kesenangan, atau memanjakan diri. Ini, dan selanjutnya, agak mirip dengan praktik yang disebutkan di bawah ayat 66, di mana seseorang merenungkan energi tawa yang baik, bukan tawa, dan menggunakan ini sebagai pintu masuk ke kekosongan dan Diri.

 

आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात्।
आनन्दम् उद्गतं ध्यात्वा तल्लयस् तन्मना भवेत्॥ ७१॥

ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt|
ānandam udgataṁ dhyātvā tallayas tanmanā bhavet|| 71 ||

Ketika dalam kegembiraan besar karena mendapatkan sesuatu atau melihat kerabat, atau ketika kebahagiaan muncul, seseorang harus bermeditasi untuk menyerap pikiran dalam kebahagiaan itu dan menyatu dengannya.

 

जग्धिपानकृतोल्लासरसानन्दविजृम्भणात्।
भावयेद् भरितावस्थां महानन्दस् ततो भवेत्॥ ७२॥

jagdhipānakṛtollāsarasānandavijṛmbhaṇāt|
bhāvayed bharitāvasthāṁ mahānandas tato bhavet|| 72 ||

Dengan merenungkan kegembiraan rasa yang diperoleh dari makan dan minum, dan memenuhi kesadaran dengan itu sepenuhnya, kegembiraan itu kemudian menjadi kebahagiaan tertinggi.

Sekali lagi intinya adalah untuk merenungkan kegembiraan, bukan pada makan atau minumannya. Anda harus melampaui hubungan subjek-objek. Jika anda melakukan ini saat makan dan minum, anda agaknya akan terganggu oleh makan dan minum dan kehilangan kemampuan untuk terserap dalam kegembiraan.

 

गितादिविषयास्वादासमसौख्यैकतात्मनः।
योगिनस् तन्मयत्वेन मनोरूढेस् तदात्मता॥ ७३॥

gitādiviṣayāsvādāsamasaukhyaikatātmanaḥ |
yoginas tanmayatvena manorūḍhes tadātmatā || 73 ||

Sebagai hasil dari konsentrasi, seseorang akan mengalami kegembiraan yang sama dalam sebuah lagu seperti halnya kesenangan indera lainnya. Para yogi, dengan terserap di dalamnya dan naik melampaui pikiran, menjadi satu dengan Diri.

Ayat ini menjelaskan praktik-praktik dengan menyatakan bahwa tidak masalah kenikmatan indria apa yang menimbulkan kegembiraan. Ini juga menjelaskan dengan menyatakan bahwa dengan naik melampaui pikiranlah kesatuan dengan Diri terjadi. Dengan kata lain, tidak ada gunanya berdiam dalam kegembiraan yang melekat pada pikiran dan indra; itu adalah konsentrasi dan penyerapan dalam kegembiraan yang membuka pintu ke Diri, bukan sensualitasnya.

Praktik.

Berbaring di tempat tidur dan dengarkan musik yang bagus, sebaiknya dengan headphone agar anda tidak terganggu. Santai sepenuhnya dan dengarkan musiknya. Dengarkan dengan penuh perhatian. Waspadai apa yang dimainkan masing-masing instrumen. Jangan memikirkannya, dengarkan saja dan jadilah sangat sadar. Jangan membandingkan bagian ini dengan bagian masa lalu, atau bagian yang anda tahu akan datang, hanya benar-benar di saat ini dan sepenuhnya sibuk mendengarkan sebanyak mungkin aspek musik. Lanjutkan dengan kesadaran tanpa gangguan dari totalitas musik. Pikiran akhirnya akan menyerah hanya untuk mendengarkan dan bahkan kesadaran tubuh akan memudar. Pada saat-saat seperti itu ada pintu masuk ke Diri dan kebahagiaan mungkin muncul.

 

यत्र यत्र मनस् तुष्टिर् मनस् तत्रैव धारयेत्।
तत्र तत्र परानन्दस्वारूपं सम्प्रवर्तते॥ ७४॥

yatra yatra manas tuṣṭir manas tatraiva dhārayet|
tatra tatra parānandasvārūpaṁ sampravartate || 74 ||

Kapan pun pikiran puas dan pikiran terpusat di sana sendirian, di sana sifat kebahagiaan tertinggi akan terwujud.

Ayat ini menyimpulkan ayat-ayat di atas dengan menyimpulkan prinsip yang harus diterapkan. Ini juga memperjelas bahwa hal-hal spesifik di atas, makanan, musik, dll., hanyalah contoh, karena sekarang kita diberitahu bahwa “di mana pun pikiran dipuaskan” dan “dipegang satu titik” cocok untuk meditasi.

Sebelum tidur (turiya)

अनागतायां निद्रायाम् प्रणष्टे बाह्यगोचरे।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते॥ ७५॥

anāgatāyāṁ nidrāyām praṇaṣṭe bāhyagocare |
sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate || 75 ||

Sebelum tertidur, tetapi setelah kesadaran objek indera luar memudar, bawa pikiran ke kondisi yang diterangi Paradevi.

Paradevi adalah nama lain untuk Shakti tertinggi. Anda tentu saja perlu mengetahui dan memiliki akses ke keadaan yang diterangi oleh Parashakti ini sebelum dapat memperoleh manfaat dari praktik ini. Keadaan antara tidur dan terjaga, yang bukan keduanya, dikenal sebagai turiya, yang berarti “keempat”. Tiga lainnya bangun, bermimpi dan tidur tanpa mimpi. Turiya dapat diakses di antara keduanya. Untuk mengakses turiya sebelum tertidur, harus membiasakannya dengan memasuki samadhi selama meditasi.