Berbagai metode Meditasi

किञ्चिज् ज्ञातं द्वैतदायि बाह्यालोकस् तमः पुनः।
विश्वादि भैरवं रूपं ज्ञात्वानन्तप्रकाशभृत्॥ ८६॥

kiñcij jñātaṁ dvaitadāyi bāhyālokas tamaḥ punaḥ |
viśvādi bhairavaṁ rūpaṁ jñātvānantaprakāśabhṛt|| 86 ||

Ketika lagi pengetahuan terbatas, dalam dualitas dan asyik dengan dunia luar ketidaktahuan, seseorang harus mempertimbangkan dunia nyata sebagai gestalt Bhairava dan sebagai pengalaman yang tak terbatas. Ini menghilangkan awan ketidaktahuan.

Ketika kebijaksanaan yang diperoleh dalam meditasi berkurang di siang hari, seseorang dapat membantu menstabilkannya dengan mempertimbangkan seluruh dunia, dan segala sesuatu yang terjadi di dalamnya, sebagai permainan kesadaran atau sebagai yang ilahi.

 

एवम् एव दुर्निशायां कृष्णपक्षागमे चिरम्।
तैमिरम् भावयन् रूपम् भैरवं रूपम् एष्यति॥ ८७॥

evam eva durniśāyāṁ kṛṣṇapakṣāgame ciram |
taimiram bhāvayan rūpam bhairavaṁ rūpam eṣyati || 87 ||

Demikian pula seseorang harus menganggap kegelapan yang mengerikan dari malam tanpa bulan sebagai gestalt dari Bhairava.

Secara harfiah dikatakan “dua minggu gelap” yang merupakan referensi ke fase bulan paling gelap.

 

एवम् एव निमील्यादौ नेत्रे कृष्णाभमग्रतः।
प्रसार्य भैरवं रूपम् भावयंस् तन्मयो भवेत्॥ ८८॥

evam eva nimīlyādau netre kṛṣṇābhamagrataḥ |
prasārya bhairavaṁ rūpam bhāvayaṁs tanmayo bhavet|| 88 ||

Juga orang dapat menganggap kegelapan yang ekstrim di dalam, ketika mata tertutup, menyebar di depan mata. Renungkan itu sebagai gestalt dari Bhairava. Jadilah satu dengan itu dan jadilah Diri.

“Menyebar di depan mata” harus dipahami berarti menyebar ke mana-mana di luar. Sekali lagi Bhairava adalah singkatan dari Yang Mutlak. Seseorang seharusnya tidak memvisualisasikan bentuk dewa yang dipersonifikasikan, tetapi harus membayangkan kegelapan sebagai yang diresapi dengan yang absolut hingga tingkat yang paling tinggi.

 

यस्य कस्येन्द्रियस्यापि व्याघाताच् च निरोधतः।
प्रविष्टस्याद्वये शून्ये तत्रैवात्मा प्रकाशते॥ ८९॥

yasya kasyendriyasyāpi vyāghātāc ca nirodhataḥ |
praviṣṭasyādvaye śūnye tatraivātmā prakāśate || 89 ||

Demikian pula seseorang dapat menahan indera apapun dari rangsangan dan dari penghalang itu memasuki kekosongan non-dual di mana hanya Diri yang bersinar.

Sebenarnya, kata “indriya” tidak hanya berarti panca indera, tetapi juga lima organ tindakan yang terkait (lidah, tangan, kaki, anus, dan alat kelamin). Jadi bait itu menyarankan pengendalian indera dan aktivitas. Ini sama dengan bermeditasi dan mengalihkan perhatian ke dalam. Begitu seseorang telah melepaskan dunia luar dan telah melepaskan segala keinginan untuk bertindak, seseorang dapat memasuki kekosongan non-dual yaitu Diri. Tanpa sesuatu untuk dialami dan tanpa sesuatu untuk ditindaklanjuti atau dengan hanya ada kekosongan non-dual yang tersisa. Bahkan keinginan untuk bermeditasi pun harus dihilangkan seiring dengan keinginan untuk memasuki kehampaan.

 

अबिन्दुमविसर्गं च अकारं जपतो महान्।
उदेति देवि सहसा ज्ञानौघः परमेश्वरः॥ ९०॥

abindumavisargaṁ ca akāraṁ japato mahān |
udeti devi sahasā jñānaughaḥ parameśvaraḥ || 90 ||

O Devi, dengan melafalkan “a” yang agung, tanpa tambahan “m” atau “h”, secara spontan muncul aliran pandangan terang ke dalam Tuhan Yang Maha Esa.

“Tuhan tertinggi” berarti Diri. Pelafalan ini harus tidak terputus, karena itu harus “hebat” dan tidak ada akhir untuk “a”. Ini berarti harus secara mental. Meditasi seperti itu akan membuat pikiran terpusat, akan menarik kesadaran dari indra dan pada akhirnya akan mengarah pada pembukaan Diri.

 

वर्णस्य सविसर्गस्य विसर्गान्तं चितिं कुरु।
निराधारेण चित्तेन स्पृशेद् ब्रह्म सनातनम्॥ ९१॥

varṇasya savisargasya visargāntaṁ citiṁ kuru |
nirādhāreṇa cittena spṛśed brahma sanātanam || 91 ||

Ucapkan huruf yang diakhiri dengan “h” dengan konsentrasi satu titik. Dalam kehampaan ketika “h” berakhir, pikiran menjadi tidak berdaya dan tersentuh oleh Brahma yang abadi.

“Brahma Abadi” berarti Diri yang mutlak. Aksara seperti itu bisa menjadi “ah“. Ini adalah trailing “h” yang memungkinkan kesadaran diserap, dan kekosongan ketika berakhir itulah poin penting dari meditasi. Sekali lagi dianjurkan untuk melakukannya secara mental. Ketika sebuah pikiran berakhir dan sebelum yang lain dimulai, ada kekosongan di mana Diri dapat diakses.

 

व्योमाकारं स्वमात्मानं ध्यायेद् दिग्भिर् अनावृतम्।
निराश्रया चितिः शक्तिः स्वरूपं दर्शयेत्तदा॥ ९२॥

vyomākāraṁ svamātmānaṁ dhyāyed digbhir anāvṛtam |
nirāśrayā citiḥ śaktiḥ svarūpaṁ darśayettadā || 92 ||

Ketika seseorang bermeditasi pada dirinya sendiri sebagai ruang tanpa batas ke segala arah, maka terungkap bahwa gestalt kesadarannya adalah chiti shakti.

“Chiti-shakti” sulit diterjemahkan. Patanjali dalam Yoga-sutra menggambarkannya sebagai Diri transendental yang bertindak sebagai kesadaran tanpa pernah terlibat dalam fenomena kesadaran. Dari meditasi ini seseorang menyadari bahwa ia menyatu dengan Shakti. Kesadaran ini dalam sifat realisasi Diri.

 

किञ्चिद् अङ्गं विभिद्यादौ तीक्ष्णसूच्यादिना ततः।
तत्रैव चेतनां युक्त्वा भैरवे निर्मला गतिः॥ ९३॥

kiñcid aṅgaṁ vibhidyādau tīkṣṇasūcyādinā tataḥ |
tatraiva cetanāṁ yuktvā bhairave nirmalā gatiḥ || 93 ||

Jika seseorang menusuk bagian tubuh mana pun dengan jarum, maka isi kesadaran dengan sensasi dan gunakan itu untuk pindah ke Bhairava.

Anda dapat menggunakan rasa sakit yang disebabkan oleh kecelakaan atau anda dapat membuat rasa sakit kecil sendiri.