Saat melampaui jiwa

चित्ताद्यन्तःकृतिर् नास्ति ममान्तर् भावयेद् इति।
विकल्पानामभावेन विकल्पैर् उज्झितो भवेत्॥ ९४॥

cittādyantaḥkṛtir nāsti mamāntar bhāvayed iti |
vikalpānāmabhāvena vikalpair ujjhito bhavet|| 94 ||

Renungkan bahwa anda bukanlah aspek jiwa apa pun. Dengan tidak adanya gagasan dan pikiran seperti itu, anda menjadi bebas dari fluktuasi pikiran.

Ini termasuk pikiran, perasaan, ego dan bahkan ke-aku-an. Ketika anda bebas dari identifikasi palsu seperti itu, anda juga menjadi bebas dari fluktuasi pikiran. Fluktuasi akan berhenti untuk sementara dan ketika mereka kembali, anda tidak akan terpengaruh.

 

माया विमोहिनी नाम कलायाः कलनं स्थितम्।
इत्यादिधर्मं तत्त्वानां कलयन् न पृथग् भवेत्॥ ९५॥

māyā vimohinī nāma kalāyāḥ kalanaṁ sthitam |
ityādidharmaṁ tattvānāṁ kalayan na pṛthag bhavet|| 95 ||

Nama dan bagian-bagian berada di dalam māyā yang menyesatkan dan disebabkan oleh māyā. Dengan merefleksikan sifat prinsip-prinsip konstitutif yang berbeda, seseorang menjadi tidak terpisahkan dari Diri.

“bagian-bagian berada di dalam māyā” adalah terjemahan dari kalā yang berarti bagian penyusun. Kalā bagaimanapun salah satu dari lima “kanchuka” (penutup Diri, aspek ketidaktahuan). Kelimanya menutupi Diri. Kelima kanchuka tersebut adalah:

 

झगितीच्चां समुत्पन्नामवलोक्य शमं नयेत्।
यत एव समुद्भूता ततस् तत्रैव लीयते॥ ९६॥

jhagitīccāṁ samutpannāmavalokya śamaṁ nayet|
yata eva samudbhūtā tatas tatraiva līyate || 96 ||

Setelah melihat kilatan keinginan muncul, amati dan tenangkan. Dengan demikian apa yang telah muncul akan diserap kembali.

Menyerap kembali keinginan berarti mewujudkan sifat aslinya sebagai Shakti. Ketika keinginan diamati dengan tenang, dan seseorang melihatnya sebagai Shakti, maka terbukalah pintu menuju Diri. Jika seseorang terperangkap dalam kilatan keinginan, dia tidak akan dapat mencapai Diri, jadi dia harus menenangkan keinginan dan keluar darinya. Keinginan tidak harus padam, tetapi seseorang perlu melangkah keluar darinya dan menyaksikannya. Kemudian secara alami akan terlihat sebagai fluktuasi Shakti dan seseorang dapat mencapai Diri, yang pada akhirnya adalah Shakti yang murni dan tidak berwujud.

 

यदा ममेच्चा नोत्पन्ना ज्ञानं वा कस् तदास्मि वै।
तत्त्वतोऽहं तथाभूतस् तल्लीनस् तन्मना भवेत्॥ ९७॥

yadā mameccā notpannā jñānaṁ vā kas tadāsmi vai |
tattvato’haṁ tathābhūtas tallīnas tanmanā bhavet|| 97 ||

Tanyakan pada diri sendiri, ketika anda tidak memiliki keinginan dan pengetahuan, lalu apakah anda? Memang anda adalah Makhluk murni! Terserap dalam perenungan seperti itu, mengidentifikasikan diri dengan Wujud murni, anda akhirnya menjadi Wujud murni.

Ayat ini mengajukan pertanyaan: Ketika anda menghapus semua yang anda identifikasi, apa yang tersisa? Kemudian menjawab: Diri yang tersisa. Tanyakan diri anda dengan cara yang sama: Siapa saya? Siapa yang menanyakan pertanyaan ini? Jika saya menemukan jawaban untuk pertanyaan itu, saya masih bisa bertanya siapa yang menerima jawaban itu. Jadi saya harus murni menjadi sendirian. Apa itu Wujud murni dan bagaimana saya bisa menyadarinya? Jika saya menyadarinya sebagai sesuatu yang terpisah dari saya, itu tidak bisa menjadi Diri saya, karena saya masih bisa bertanya: Siapa yang menyadarinya? Jika itu adalah sesuatu yang harus saya kembangkan, itu harus bersifat berubah, dan karena itu saya dapat bertanya: Siapa yang menyaksikan perubahan itu?

 

इच्चायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत्।
आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास् ततस् तत्त्वार्थदर्शनम्॥ ९८॥

iccāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet|
ātmabuddhyānanyacetās tatas tattvārthadarśanam || 98 ||

Ketika keinginan atau pengetahuan muncul, fokuskan pikiran padanya dengan kesadaran terpusat dan anggap itu sebagai manifestasi Diri, kemudian realisasikan yang tertinggi.

Latihan ini sangat baik dilakukan selama meditasi ketika meditasi anda terganggu oleh keinginan atau pikiran.

 

निर्निमित्तम् भवेज् ज्ञानं निराधारम् भ्रमात्मकम्।
तत्त्वतः कस्यचिन् नैतद् एवम्भावी शिवः प्रिये॥ ९९॥

nirnimittam bhavej jñānaṁ nirādhāram bhramātmakam |
tattvataḥ kasyacin naitad evambhāvī śivaḥ priye || 99 ||

Karena pengetahuan tanpa sebab, ia tidak berdasar dan menipu. Pada kenyataannya, pengetahuan bukan milik siapa pun. Renungkan seperti ini dan raih Diri.

Realitas tertinggi dari setiap orang bukanlah pengetahuan yang mereka miliki, meskipun orang umumnya mengidentifikasi diri mereka sebagai pemilik pengetahuan dan kepercayaan. Realitas tertinggi adalah Wujud murni. Jika anda merenungkan pengetahuan dan menghilangkan penyebab yang jelas, anda memahami bahwa pengetahuan itu menipu. Semua pengetahuan terikat pada fenomena yang berkaitan satu sama lain, baik fenomena objektif, fenomena subjektif maupun fenomena bahasa. Jika anda menghapus hubungan, pengetahuan menjadi tidak berdasar. Identifikasi dengan pemilik pengetahuan kemudian hilang dan seseorang menyadari bahkan pemilik pengetahuan adalah ilusi. Seseorang kemudian dapat mencapai Diri.

 

चिद्धर्मा सर्वदेहेषु विशेषो नास्ति कुत्रचित्।
अतश्च तन्मयं सर्वम् भावयन् भवजिज् जनः॥ १००॥

ciddharmā sarvadeheṣu viśeṣo nāsti kutracit|
ataśca tanmayaṁ sarvam bhāvayan bhavajij janaḥ || 100 ||

O Dewi, Sifat setiap orang adalah kesadaran murni, bukan beberapa hal khusus. Oleh karenanya, renungkan bahwa semua orang diliputi oleh Itu dan melampaui keberadaan relatif.

कामक्रोधलोभमोहमदमात्सर्यगोचरे।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते॥ १०१॥

kāmakrodhalobhamohamadamātsaryagocare |
buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate || 101 ||

Ketika merasakan nafsu, kemarahan, keserakahan, delusi, kesombongan atau kecemburuan, seseorang harus memusatkan pikirannya tanpa bergerak padanya. Kemudian Keberadaan murni yang mendasarinya saja yang tersisa.

“Makhluk murni” adalah terjemahan dari tattva. Kata ini dapat berarti banyak hal mulai dari yang Tertinggi hingga lapisan-lapisan ciptaan yang halus.

Ketika dalam cengkeraman emosi yang kuat, pikiran gelisah, jadi hal yang paling mudah untuk dikonsentrasikan adalah emosi saat ini. Seseorang harus berkonsentrasi sepenuhnya pada emosi sehingga pikirannya tidak lagi mengembara atau berpikir tentang penyebab gejolak emosi. Kemudian tattva tetap ada dan di sini kita dapat memahami tattva, baik sebagai energi yang mendasari emosi atau sebagai Diri, karena adalah mungkin untuk masuk ke dalam keduanya (tetapi memahami bahwa keduanya tidak sama). Dalam kedua kasus kesadaran ditarik dari drama dan kebebasan dicapai.

Ini bukan pertanyaan tentang berusaha keluar dari emosi, atau berusaha masuk sepenuhnya ke dalamnya, ini adalah pertanyaan tentang kesadaran satu arah pada emosi sebagai objek yang terpisah dari satu Diri. Setelah itu tercapai, Diri dapat diwujudkan. Emosi itu sendiri tidak material, seperti pembenaran. Emosi semata-mata merupakan objek konsentrasi dan konsentrasi adalah apa yang harus diserahkan dan dimasuki sepenuhnya. Kemudian seseorang akan mencapai kebebasan dari emosi, emosi itu mungkin masih ada, tetapi dia akan bebas dan akan menghasilkan pembukaan untuk Diri.

 

इन्द्रजालमयं विश्वं व्यस्तं वा चित्रकर्मवत्।
भ्रमद् वा ध्यायतः सर्वम् पश्यतश्च सुखोद्गमः॥ १०२॥

indrajālamayaṁ viśvaṁ vyastaṁ vā citrakarmavat|
bhramad vā dhyāyataḥ sarvam paśyataśca sukhodgamaḥ || 102 ||

Renungkan segala sesuatu seperti yang dibayangkan, seperti trik sulap atau lukisan. Jadi melihat segala sesuatu sebagai sementara, kebahagiaan muncul.

Begitu seseorang mulai merasakan Shakti atau Wujud murni dalam segala hal, praktik ini akan memunculkan kebahagiaan. Namun, jika seseorang tidak memiliki akses ke Shakti, kebahagiaan dan Keberadaan murni, praktik ini dapat menimbulkan rasa kekosongan dan ketidakberartian. Hal tersebut tentu saja tidak diinginkan dan oleh karena itu disarankan agar seseorang terlebih dahulu terlibat dalam praktik untuk membangunkan Kundalini Shaktidan membawa seseorang berhubungan dengan yang murni dan kebahagiaan.

 

न चित्तं निक्षिपेद् दुःखे न सुखे वा परिक्षिपेत्।
भैरवि ज्ञायतां मध्ये किं तत्त्वमवशिष्यते॥ १०३॥

na cittaṁ nikṣiped duḥkhe na sukhe vā parikṣipet|
bhairavi jñāyatāṁ madhye kiṁ tattvamavaśiṣyate || 103 ||

O Bhairavi, kesadaran seharusnya tidak berdiam pada rasa sakit atau kesenangan, tetapi pada pusat di mana hanya esensi yang tersisa.

विहाय निजदेहस्थं सर्वत्रास्मीति भावयन्।
दृढेन मनसा दृष्ट्या नान्येक्षिण्या सुखी भवेत्॥ १०४॥
vihāya nijadehasthaṁ sarvatrāsmīti bhāvayan |
dṛḍhena manasā dṛṣṭyā nānyekṣiṇyā sukhī bhavet|| 104 ||

Setelah meninggalkan identifikasi dengan tubuhnya, ia harus merenungkan “Aku ada di mana-mana” dengan pikiran yang teguh. Ketika seseorang melihat melampaui dualitas, ia menjadi bahagia.

“Identifikasi” adalah terjemahan dari āsthā yang secara harfiah berarti “pertimbangan”, “menganggap” atau “semangat”. Frasa ini juga dapat diterjemahkan sebagai meninggalkan kemelekatan pada tubuh, tetapi keterikatan seperti itu hanya dapat dilepaskan ketika identifikasi dengan tubuh telah ditinggalkan. Ini adalah masalah melepaskan ke-aku-an yang terkait dengan tubuh, bukan mengabaikan tubuh.

 

घटादौ यच् च विज्ञानम् इच्चाद्यं वा ममान्तरे।
नैव सर्वगतं जातम् भावयन् इति सर्वगः॥ १०५॥

ghaṭādau yac ca vijñānam iccādyaṁ vā mamāntare |
naiva sarvagataṁ jātam bhāvayan iti sarvagaḥ || 105 ||

Renungkan bahwa pada awalnya dari sibuk dengan sesuatu, pengetahuan atau keinginan belum ada di dalam. Memang seperti itu lahir di tempat lain (daripada di Diri). Merenungkan demikian seseorang sampai pada jiwa universal.

“Menjadi sibuk dengan” diterjemahkan dari “ghat, ghata” dalam “ghatādau”. Seringkali ayat tersebut diterjemahkan sebagai mengatakan “pengetahuan dan keinginan berada di mana-mana, juga dalam toples”, yang cukup aneh. “Ghata” juga berarti “guci” atau “panci”, tetapi bersama dengan “ādau” (berarti “pada saat yang paling menyedihkan”), menerjemahkan “ghatādau” hanya sebagai “botol” tampaknya reduktif. “Ghata” juga dapat dibaca sebagai makna “sebuah gugus” dan ayat tersebut kemudian berbunyi bahwa “awalnya gugusan pengetahuan atau keinginan tidak berada di dalam”, yang sama artinya dengan terjemahan saat ini. “Jiwa universal” adalah metafora untuk Diri, itu diterjemahkan dari “sarvagah”, yang secara harfiah berarti “ada di mana-mana”.