Tentang non-dualitas

ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्।
योगिनां तु विशेषोऽस्ति सम्बन्धे सावधानता॥ १०६॥

grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām |
yogināṁ tu viśeṣo’sti sambandhe sāvadhānatā || 106 ||

Kesadaran setiap orang terbagi antara subjek dan objek. Namun, para yogi sangat memperhatikan hubungan ini.

Seorang “yogi” adalah orang yang berjuang untuk penyatuan dengan Diri dan sedang dalam perjalanan, atau orang yang telah mencapai penyatuan tersebut. Dalam kedua kasus tersebut, Diri akan dikenali dalam segala hal, baik subjek maupun objek. Awalnya, jika yogi hanya menyadari Diri sebagai Wujud murni, atau kosong tanpa Shakti, yogi akan tahu dari pengalaman batin bahwa segala sesuatu adalah Diri dan karena itu akan sangat sadar akan hubungan antara dirinya dan orang lain atau objek. Seorang yogi seperti itu akan melihat orang lain sebagai objek, tetapi mengenal mereka sebagai Diri dan kemungkinan besar akan menganggap ini sama saja dengan melihat Diri dalam diri orang lain, tetapi masih ada dualitas antara nyata dan tidak nyata. Seorang yogi yang lebih maju dengan Shakti yang terbangun dengan baik akan secara langsung merasakan Shakti di dalam dan sebagai segala sesuatu dan akan mengetahui dari pengalaman bahwa Shakti dan Wujud murni adalah satu dan sama. Dengan kemajuan hubungan antara Makhluk murni dan Shakti menjadi semakin jauh dan akhirnya mereka adalah satu. Pada saat itu yogi akan mengenali segala sesuatu sebagai Diri, itu bukan lagi pertanyaan tentang Diri di dalam yang lain, itu adalah yang lain sebagai Diri. Di sini dualitas antara unmanifest dan manifest hilang.

 

स्ववद् अन्यशरीरेऽपि संवित्तिमनुभावयेत्।
अपेक्षां स्वशरीरस्य त्यक्त्वा व्यापी दिनैर् भवेत्॥ १०७॥

svavad anyaśarīre’pi saṁvittimanubhāvayet|
apekṣāṁ svaśarīrasya tyaktvā vyāpī dinair bhavet|| 107 ||

Renungkan semua kesadaran sebagai milik Anda, bahkan dalam tubuh orang lain. Meninggalkan pertimbangan tubuh sendiri, seseorang segera menjadi meresap.

Apa yang ditinggalkan adalah identifikasi dengan tubuh seseorang. Saat ini semakin dalam, seseorang secara bertahap menjadi sadar akan Wujud murni.

 

निराधारं मनः कृत्वा विकल्पान् न विकल्पयेत्।
तदात्मपरमात्मत्वे भैरवो मृगलोचने॥ १०८॥

nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā vikalpān na vikalpayet|
tadātmaparamātmatve bhairavo mṛgalocane || 108 ||

Setelah membuat pikiran tidak terdukung, seseorang seharusnya tidak terlibat dalam pemikiran. Kemudian, o yang bermata kijang, diri yang terbatas akan menyatu dalam Diri dan keadaan Bhairava akan tercapai.

Penting bahwa ayat tersebut menyatakan prasyarat untuk tidak terlibat dalam berpikir adalah pikiran tanpa dukungan. Kebanyakan komentar akan mengatakan bahwa pikiran yang tidak mendukung adalah pikiran tanpa pikiran, tetapi itu bertentangan dengan ayat yang dengan jelas membuat pemisahan antara pendukung pikiran dan isi pikiran. Ayat tersebut mengatakan bahwa untuk melepaskan diri dalam berpikir, Anda harus terlebih dahulu melepaskan penyangga pikiran. Kalimat kedua dari ayat tersebut menjelaskan bahwa poin utamanya adalah menggabungkan diri yang terbatas ke dalam Diri. Anda tentu saja tidak dapat menggabungkan diri yang terbatas ke dalam Diri kecuali jika Anda agak akrab dengan diri yang terbatas dan Diri. Anda melangkah keluar dari diri kecil dengan terlebih dahulu menghilangkan penyangga pikiran, kemudian dengan melepaskan diri dari pemikiran dan menghentikan pikiran dan fluktuasi kesadaran.

Membuat pikiran tidak berdaya berarti melangkah keluar darinya dan masuk ke Wujud murni, Sang Diri. Anda tidak harus menyatu dengan Diri, tetapi Anda melepaskan keterlibatan dengan aktivitas pikiran dan, yang paling penting, Anda melepaskan identifikasi dengan pikiran. Setelah identifikasi dengan pikiran hilang, pikiran tidak lagi memiliki dukungan apapun. Anda kemudian dapat melepaskan pemikiran. Disidentifikasi dan pelepasan akan bolak-balik antara satu sama lain, dan secara bertahap kesadaran akan semakin beristirahat dalam kemurnian keberadaannya sendiri. Dengan disidentifikasi dan pelepasan, kesadaran menyatu kembali ke sumbernya: Diri.

 

सर्वज्ञः सर्वकर्ता च व्यापकः परमेश्वरः।
स एवाहं शैवधर्मा इति दार्ढ्याच् चिवो भवेत्॥ १०९॥

sarvajñaḥ sarvakartā ca vyāpakaḥ parameśvaraḥ |
sa evāhaṁ śaivadharmā iti dārḍhyāc civo bhavet|| 109 ||

Parameshvara adalah mahatahu, mahakuasa dan mahahadir, maka sifat saya adalah Siwa. Dengan bermeditasi demikian seseorang menjadi Siwa.

“Parameshvara” berarti keilahian yang tertinggi dan tertinggi. Ini adalah sinonim untuk Shiva, atau Bhairava, yang merupakan sinonim untuk yang mutlak. Renungkan ini: Jika Tuhan ada di mana-mana, tidak ada bagian dari Anda yang bukan Tuhan. Jika yang mutlak ada di mana-mana, tidak ada bagian dari Anda yang tidak mutlak. Ini bukan kesatuan dengan partisipasi, karena partisipasi itu sendiri akan menjadi mutlak. Anda adalah yang mutlak, dan dengan kesadaran ini menjadi jelas bahwa Shiva dan Diri tidak hanya tidak dapat dipisahkan, mereka adalah satu dan sama.

 

जलस्येवोर्मयो वह्नेर् ज्वालाभङ्ग्यः प्रभा रवेः।
ममैव भैरवस्यैता विश्वभङ्ग्यो विभेदिताः॥ ११०॥

jalasyevormayo vahner jvālābhaṅgyaḥ prabhā raveḥ |
mamaiva bhairavasyaitā viśvabhaṅgyo vibheditāḥ || 110 ||

Sama seperti gelombang muncul dari air, api dari api dan sinar cahaya dari matahari, demikian pula semua aspek alam semesta yang berbeda muncul dari saya, Bhairava.

Kami melihat gelombang sebagai fenomena individu yang terpisah, namun mereka tidak dapat dipisahkan dari lautan. Demikian pula dengan nyala api dari api atau sinar matahari. Dengan cara yang sama setiap orang tidak dapat dipisahkan dari Diri. Setiap orang sudah menyadari diri, sudah tercerahkan; ketidaktahuan seperti ombak yang lupa bahwa itu adalah lautan dan menganggapnya sebagai diri kecil yang terpisah.