Berbagai amalan

भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा शरीरेण त्वरितम् भुवि पातनात्।
क्षोभशक्तिविरामेण परा सञ्जायते दशा॥ १११॥

bhrāntvā bhrāntvā śarīreṇa tvaritam bhuvi pātanāt|
kṣobhaśaktivirāmeṇa parā sañjāyate daśā || 111 ||

Berputar-putar badan, tiba-tiba jatuh ke tanah dan tak bergerak. Dengan menghentikan energi keributan, keadaan tertinggi muncul.

“Berputar-putar” adalah terjemahan dari “bhrāntvā” yang juga berarti “berkeliaran”. Anda juga bisa berjalan dalam waktu yang lama, hingga tubuh Anda dalam keadaan geger. Kemudian berhenti, berbaring dan menjadi tidak bergerak.

 

आधारेष्व् अथवाऽशक्त्याऽज्ञानाच् चित्तलयेन वा।
जातशक्तिसमावेशक्षोभान्ते भैरवं वपुः॥ ११२॥

ādhāreṣv athavā’śaktyā’jñānāc cittalayena vā |
jātaśaktisamāveśakṣobhānte bhairavaṁ vapuḥ || 112 ||

Ketika energi agitasi mental dilenyapkan, karena tidak mampu memahami sesuatu atau ketika pikiran larut, maka pada akhir peleburan bentuk Bhairava tetap ada.

Pikiran aktif ketika mencoba memahami sesuatu, dan ini dapat dianggap sebagai energi agitasi. Energi agitasi ini dapat dilenyapkan ketika seseorang tidak dapat memahami masalah yang dihadapi dan menyerah, atau ketika seseorang secara langsung melarutkan pikirannya. Ketika pembubaran ini tercapai, tidak ada pikiran dan hanya Makhluk murni yang tersisa. Ini tidak berarti seseorang harus mencoba mengembangkan keadaan di mana seseorang berhenti mencoba untuk memahami apa pun, karena itu sendiri merupakan gejolak pikiran.

 

सम्प्रदायम् इमम् देवि शृणु सम्यग् वदाम्यहम्।
कैवल्यं जायते सद्यो नेत्रयोः स्तब्धमात्रयोः॥ ११३॥

sampradāyam imam devi śṛṇu samyag vadāmyaham |
kaivalyaṁ jāyate sadyo netrayoḥ stabdhamātrayoḥ || 113 ||

O Devi, dengarkan, karena saya menceritakan tradisi ini secara keseluruhan. Hanya dengan mengarahkan mata pada tatapan yang mantap, Kaivalya akan segera muncul. (Kaivalya” adalah penyerapan ke dalam Diri)

सङ्कोचं कर्णयोः कृत्वा ह्यधोद्वारे तथैव च।
अनच्कमहलं ध्यायन् विशेद् ब्रह्म सनातनम्॥ ११४॥

saṅkocaṁ karṇayoḥ kṛtvā hyadhodvāre tathaiva ca |
anackamahalaṁ dhyāyan viśed brahma sanātanam || 114 ||

Mengencangkan bukaan telinga dan juga bukaan bawah, bermeditasi di tempat suara tak terputus dan memasuki Brahman abadi.

Anda mengontrak bukaan bawah dengan mengontraksikan otot perineum. Untuk mengencangkan bukaan telinga, cukup tutup dengan jari atau telapak tangan Anda. Bunyi yang tidak terputus adalah bunyi yang timbul dengan sendirinya; itu bukan vokal atau konsonan. “Tempat bunyi tak terbendung” adalah “anahata”, cakra jantung di tengah dada.

 

कूपादिके महागर्ते स्थित्वोपरि निरीक्षणात्।
अविकल्पमतेः सम्यक् सद्यस् चित्तलयः स्फुटम्॥ ११५॥

kūpādike mahāgarte sthitvopari nirīkṣaṇāt|
avikalpamateḥ samyak sadyas cittalayaḥ sphuṭam || 115 ||

Sambil berdiri di atas sumur atau jurang, lihatlah dengan mantap ke dalam lubang yang dalam. Bebaskan pikiran Anda dari fluktuasi dan segera pikiran akan larut.

यत्र यत्र मनो याति बाह्ये वाभ्यन्तरेऽपि वा।
तत्र तत्र शिवावास्था व्यापकत्वात्क्व यास्यति॥ ११६॥

yatra yatra mano yāti bāhye vābhyantare’pi vā |
tatra tatra śivāvāsthā vyāpakatvātkva yāsyati || 116 ||

Ke mana pun pikiran pergi, di luar atau di dalam, di sanalah keadaan Siwa berada. Karena Siwa merajalela, kemana lagi pikiran bisa pergi?

Keadaan Shiva sebagai semua-meresap mengacu pada fakta aneh bahwa setelah Shakti Anda sepenuhnya terbangun dan telah mencapai otak, Anda mulai melihat Shakti di dalam dan sebagai segala sesuatu di sekitar Anda. Persepsi ini tentu saja mempersepsikan keadaan Siwa sebagai segala-galanya karena Siwa dan Shakti pada tingkat ini adalah satu. Penciptaan adalah manifestasi dari prinsip dinamis yang absolut; prinsip ini adalah Shakti. Aspek yang tidak berwujud dari yang mutlak, yang dikenal sebagai Shiva, tetap tidak terwujud dan ada di mana-mana.

 

यत्र यत्राक्षमार्गेण चैतन्यं व्यज्यते विभोः।
तस्य तन्मात्रधर्मित्वाच् चिल्लयाद् भरितात्मता॥ ११७॥

yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṁ vyajyate vibhoḥ |
tasya tanmātradharmitvāc cillayād bharitātmatā || 117 ||

Tidak peduli di mana kesadaran anda diarahkan melalui indera penglihatan, dengan merenungkan itu saja sebagai Siwa dan membiarkan pikiran diserap, anda menjadi penuh dengan sifat esensial anda.

क्षुताद्यन्ते भये शोके गह्वरे वा रणाद् द्रुते।
कुतूहलेक्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्तामयी दशा॥ ११८॥

kṣutādyante bhaye śoke gahvare vā raṇād drute |
kutūhalekṣudhādyante brahmasattāmayī daśā || 118 ||

Pada awal dan akhir bersin, dalam ketakutan atau kesedihan, di jurang yang dalam, melarikan diri dari pertempuran, dalam rasa ingin tahu atau pada awal atau akhir kelaparan; keadaan seperti itu menyerupai keadaan Brahma.

“Gahvare” diterjemahkan sebagai “di jurang”, tetapi juga dapat diterjemahkan “dalam kebingungan” atau “di depan rahasia yang tak tertembus” atau “di dalam gua”. Intinya adalah bahwa seseorang dihadapkan pada sesuatu yang tidak dapat ditembus dan macet. Dalam semua contoh yang diberikan, ada penghentian pikiran sesaat atau berkepanjangan. Ketika Anda bersin, pikiran menjadi kosong sesaat dan hanya ada kehadiran dinamis shakti yang bergetar. Ayat tersebut tidak menganjurkan untuk membenamkan diri Anda dalam ketakutan atau kesedihan seperti itu, melainkan membenamkan diri Anda dalam keadaan shakti tanpa pikiran yang darinya emosi atau tindakan yang intens dan luar biasa muncul dan yang mendorongnya.

 

वस्तुषु स्मर्यमाणेषु दृष्टे देशे मनस् त्यजेत्।
स्वशरीरं निराधारं कृत्वा प्रसरति प्रभुः॥ ११९॥

vastuṣu smaryamāṇeṣu dṛṣṭe deśe manas tyajet|
svaśarīraṁ nirādhāraṁ kṛtvā prasarati prabhuḥ || 119 ||

Ketika objek-objek kenangan muncul dalam pikiran, seperti negara yang pernah dilihat, lepaskan pikiran.

Dengan demikian membuat tubuh tidak berdaya, Tuhan yang perkasa yang meliputi semua dapat dirasakan. Apa yang membuat latihan ini berhasil adalah kesenjangan waktu antara kehadiran tubuh dan pikiran Anda. Ketika Anda terlibat sepenuhnya dalam ingatan, kehadiran tubuh di saat ini dan kehadiran pikiran di masa lalu dapat membuka celah dalam kesadaran. Berikan celah ini kesadaran penuh Anda dan temukan Wujud murni. Ungkapan “manas-tyajet” kadang-kadang diterjemahkan sebagai “meninggalkan pikiran”, tetapi lebih dalam arti meninggalkan pikiran untuk dirinya sendiri, membiarkannya fokus pada ingatan, dan mengabaikannya. Tubuh menjadi “tidak berdaya” ketika pikiran meninggalkannya dan identifikasi dengan tubuh hilang. Ketika pikiran terlibat di masa lalu, saat ini tidak diidentifikasi dengan tubuh dan disidentifikasi ini membuka celah yang disebutkan di mana seseorang dapat membiarkan kesadarannya menjadi sadar akan dirinya sendiri. Seperti yang dijelaskan oleh ayat berikutnya, seseorang dapat melakukan ini dengan objek sekarang juga,

 

क्वचिद् वस्तुनि विन्यस्य शनैर् दृष्टिं निवर्तयेत्।
तज् ज्ञानं चित्तसहितं देवि शून्यालायो भवेत्॥१२०॥

kvacid vastuni vinyasya śanair dṛṣṭiṁ nivartayet|
taj jñānaṁ cittasahitaṁ devi śūnyālāyo bhavet||120 ||

Sejenak menatap beberapa objek, lalu hilangkan kesan dan tetap dalam kesadaran murni. Kemudian, o dewi, kamu menjadi kehampaan.

“Nivartayet” diterjemahkan sebagai “batal”, artinya membatalkan, menghapus. Beberapa menerjemahkannya sebagai “berhenti perlahan”, namun, tidak disebutkan kecepatan, atau penarikan. Anda cukup melepaskan kesan dan gagasan yang terkait dengannya.

Latihan: Tataplah sejenak sebuah objek, lalu tutup mata Anda dan perhatikan objek tersebut dalam kesadaran Anda. Hapus kesan objek dan Anda akan ditinggalkan dengan kekosongan yang merupakan Wujud murni. … Ketika Anda melakukan ini, Anda akan menemukan bahwa objek tersebut segera digantikan oleh objek lain oleh pikiran. Entah objek visual atau pikiran. Tapi perhatikan celah antara objek awal dan yang baru. Ini mungkin berlangsung hanya sepersekian detik, tetapi itu ada. Pergi setelah itu.

 

भक्त्युद्रेकाद् विरक्तस्य यादृशी जायते मतिः।
सा शक्तिः शाङ्करी नित्यम् भवयेत्तां ततः शिवः॥ १२१॥

bhaktyudrekād viraktasya yādṛśī jāyate matiḥ |
sā śaktiḥ śāṅkarī nityam bhavayettāṁ tataḥ śivaḥ || 121 ||

Dari pengabdian seseorang yang sepenuhnya terlepas muncul semacam pemahaman intuitif yang dikenal sebagai Shankara shakti

Dengan bermeditasi secara teratur pada shakti itu, orang seperti itu menemukan Siwa. Pengabdian di sini adalah pengabdian yang intens kepada Tuhan. Shiva, Shankara dan Diri adalah sinonim dan Shankara Shakti berarti Shakti murni dari Diri. Ini adalah kesalahpahaman umum bahwa pengabdian itu sendiri akan mengarah pada realisasi diri. Pengabdian itu sendiri secara inheren bersifat dualistik dan untuk mencapai Diri, dualitas ini harus ditinggalkan. Apa yang dijelaskan ayat ini adalah bahwa bukan pengabdian seperti itu, tetapi shakti yang dilepaskan sebagai efek pengabdian yang merupakan pintu menuju Diri. Penyembah harus merenungkan Shakti itu.

 

वस्त्वन्तरे वेद्यमाने सर्ववस्तुषु शून्यता।
ताम् एव मनसा ध्यात्वा विदितोऽपि प्रशाम्यति॥ १२२॥

vastvantare vedyamāne sarvavastuṣu śūnyatā |
tām eva manasā dhyātvā vidito’pi praśāmyati || 122 ||

Ketika persepsi berada pada objek tertentu, maka objek lain memudar menjadi hampa.

Dengan bermeditasi pada kehampaan itu, bahkan ketika objek tertentu masih dirasakan, seseorang mencapai ketenangan. Kekosongan mendasari semua pikiran, oleh karena itu seseorang dapat bermeditasi pada kekosongan meskipun ada objek dalam pikiran. Pikiran tidak harus kosong untuk bermeditasi pada kekosongan.

 

किञ्चिज्ज्ञैर् या स्मृता शुद्धिः सा शुद्धिः शम्भुदर्शने।
न शुचिर् ह्यशुचिस् तस्मान् निर्विकल्पः सुखी भवेत्॥ १२३॥

kiñcijjñair yā smṛtā śuddhiḥ sā śuddhiḥ śambhudarśane |
na śucir hyaśucis tasmān nirvikalpaḥ sukhī bhavet|| 123 ||

Pengetahuan rendah, yang oleh sebagian orang dianggap murni, dianggap tidak murni oleh mereka yang telah mengalami Diri.

Sebenarnya itu tidak murni atau tidak murni. Hanya kebebasan dari semua pikiran yang memberikan kebahagiaan. “Mengalami Diri” adalah terjemahan dari “Shambu darshane”. “Shambu” adalah Siwa atau Diri. “Darshan” berarti “penglihatan” baik dalam arti harfiah maupun metaforis. “Shambu darshane” adalah untuk bergabung dengan Diri. Bisa juga merujuk pada pertemuan dengan makhluk biru, yaitu Shambu/Siwa. Juga bisa merujuk pada ajaran Shaivisme Kashmir. “Kebebasan dari semua pikiran” adalah pernyataan yang meremehkan; itu adalah terjemahan dari “nirvikalpa” yang berarti tidak adanya fluktuasi kesadaran apa pun.

 

सर्वत्र भैरवो भावः सामान्येष्व् अपि गोचरः।
न च तद्व्यतिरेक्तेण परोऽस्तीत्यद्वया गतिः॥ १२४॥

sarvatra bhairavo bhāvaḥ sāmānyeṣv api gocaraḥ |
na ca tadvyatirekteṇa paro’stītyadvayā gatiḥ || 124 ||

Semangat Bhairava ada di mana-mana, bahkan dalam diri manusia. Selain itu tidak ada. Gabungkan dengan itu dan raihlah.

“Spirit of Bhairava” diterjemahkan dari “Bhairavo bhāvah”, yang berarti lebih dari “roh” Bhairava, itu juga berarti “negara” atau “makhluk”. Berulang kali bergabung dengan Bhairava, yang merupakan Diri, dan Anda akan mencapai keadaan Bhairava, yang merupakan realisasi Diri

 

समः शत्रौ च मित्रे च समो मानावमानयोः॥
ब्रह्मणः परिपूर्णत्वातिति ज्ञात्वा सुखी भवेत्॥ १२५॥

samaḥ śatrau ca mitre ca samo mānāvamānayoḥ ||
brahmaṇaḥ paripūrṇatvātiti jñātvā sukhī bhavet|| 125 ||

Memperlakukan teman dan musuh secara setara. Menjaga keseimbangan dalam kehormatan dan ketidakhormatan. Menyadari Brahma sepenuhnya penuh, seseorang menjadi bahagia.

न द्वेषम् भावयेत्क्वापि न रागम् भावयेत्क्वचित्।
रागद्वेषविनिर्मुक्तौ मध्ये ब्रह्म प्रसर्पति॥ १२६॥

na dveṣam bhāvayetkvāpi na rāgam bhāvayetkvacit|
rāgadveṣavinirmuktau madhye brahma prasarpati || 126 ||

Seseorang seharusnya tidak tidak suka atau tidak suka. Dibebaskan dari suka dan tidak suka, seseorang menemukan kepenuhan Brahma di tengah.

“Dvesha” berarti “tidak suka” atau “benci”. “Rāga” berarti “keinginan”, “kasih sayang”, “kerinduan”, “gairah”. Setelah Anda menemukan Diri, Anda beristirahat di antara ekstrem ini.

 

यद् अवेद्यं यद् अग्राह्यं यच् चून्यं यद् अभावगम्।
तत्सर्वम् भैरवम् भाव्यं तदन्ते बोधसम्भवः॥ १२७॥

yad avedyaṁ yad agrāhyaṁ yac cūnyaṁ yad abhāvagam |
tatsarvam bhairavam bhāvyaṁ tadante bodhasambhavaḥ || 127 ||

Apa yang tidak dapat diketahui, apa yang tidak dapat dipahami, apa yang kosong, apa yang tidak terbayangkan … semua itu adalah Bhairava. Dengan merenungkan demikian realisasi pada akhirnya akan datang.

Ini adalah deskripsi tentang Wujud murni melalui negasi. Demikian juga dengan secara radikal menolak setiap gagasan tentang apa itu Bhairava dan dengan menolak segala sesuatu yang meniadakan Bhairava, seseorang pada akhirnya akan tiba di Bhairava.

 

नित्ये निराश्रये शून्ये व्यापके कलनोज्झिते।
बाह्याकाशे मनः कृत्वा निराकाशं समाविशेत्॥ १२८॥

nitye nirāśraye śūnye vyāpake kalanojjhite |
bāhyākāśe manaḥ kṛtvā nirākāśaṁ samāviśet|| 128 ||

Dengan memusatkan pikiran pada ruang eksternal, yang abadi, tanpa dukungan dan kekosongan di mana-mana di luar pemahaman, seseorang memasuki non-ruang.

“Non-ruang” adalah Wujud murni. Sungguh luar biasa bahwa Bhairava digambarkan secara bersamaan sebagai non-ruang, di mana-mana dan sebagai kekosongan, tetapi memang demikian.

 

यत्र यत्र मनो याति तत्तत्तेनैव तत्क्षणम्।
परित्यज्यानवस्थित्या निस्तरङ्गस् ततो भवेत्॥ १२९॥

yatra yatra mano yāti tattattenaiva tatkṣaṇam |
parityajyānavasthityā nistaraṅgas tato bhavet|| 129 ||

Di mana pun pikiran berdiam, segera kesampingkan dan dengan demikian membuat pikiran menjadi tidak berdaya. Kemudian seseorang menjadi tanpa gelombang.

“Tanpa gelombang” adalah metafora untuk tidak adanya fluktuasi kesadaran.

 

भया सर्वं रवयति सर्वदो व्यापकोऽखिले।
इति भैरवशब्दस्य सन्ततोच्चारणाच् चिवः॥ १३०॥

bhayā sarvaṁ ravayati sarvado vyāpako’khile |
iti bhairavaśabdasya santatoccāraṇāc civaḥ || 130 ||

Meliputi seluruh alam semesta, bergema di mana-mana dengan ketakutan dan bahaya. Dengan terus-menerus mengulangi kata Bhairava dengan pemahaman ini, seseorang menjadi Siwa.

“Ketakutan dan bahaya” berarti ego dan ketidaktahuan berada dalam bahaya. Kehilangan identifikasi dengan ego dapat menyebabkan ketakutan, tetapi pada kenyataannya tidak ada yang perlu ditakuti.

 

अहं ममेदम् इत्यादि प्रतिपत्तिप्रसङ्गतः।
निराधारे मनो याति तद्ध्यानप्रेरणाच् चमी॥ १३१॥

ahaṁ mamedam ityādi pratipattiprasaṅgataḥ |
nirādhāre mano yāti taddhyānapreraṇāc camī || 131 ||

Ketika ke-aku-an, ke-mili-kuan, dll. menegaskan diri mereka sendiri, terinspirasilah untuk bermeditasi pada apa yang tak terdukung dan biarkan pikiran pergi ke sana.

Ketika pernyataan seperti “Aku” atau “ini milikku” muncul, lepaskan gagasan semacam itu dan pendukung serupa lainnya dan biarkan pikiran memikirkan sifat kesadarannya sendiri. Jadi kesadaran mengawasi kesadaran.

 

नित्यो विभुर् निराधारो व्यापकश्चाखिलाधिपः।
शब्दान् प्रतिक्षणं ध्यायन् कृतार्थोऽर्थानुरूपतः॥ १३२॥

nityo vibhur nirādhāro vyāpakaścākhilādhipaḥ |
śabdān pratikṣaṇaṁ dhyāyan kṛtārtho’rthānurūpataḥ || 132 ||

Raih pemenuhan dengan merenungkan setiap saat tentang makna: Abadi, mahahadir, tanpa dukungan, penguasa segala sesuatu.

अतत्त्वम् इन्द्रजालाभम् इदं सर्वमवस्थितम्।
किं तत्त्वम् इन्द्रजालस्य इति दार्ढ्याच् चमं व्रजेत्॥ १३३॥

atattvam indrajālābham idaṁ sarvamavasthitam |
kiṁ tattvam indrajālasya iti dārḍhyāc camaṁ vrajet|| 133 ||

Dengan kokoh dalam pemahaman bahwa segala sesuatu yang ada tidak berdasar seperti trik sulap, seseorang mencapai kedamaian.

आत्मनो निर्विकारस्य क्व ज्ञानं क्व च वा क्रिया।
ज्ञानायत्ता बहिर्भावा अतः शून्यम् इदं जगत्॥ १३४॥

ātmano nirvikārasya kva jñānaṁ kva ca vā kriyā |
jñānāyattā bahirbhāvā ataḥ śūnyam idaṁ jagat|| 134 ||

Bagaimana Diri yang tidak berubah dapat ditangkap dalam pengetahuan atau tindakan? Pengetahuan menyangkut objek eksternal. Dengan demikian alam semesta kosong.

Perubahan pengetahuan dan tindakan; Diri tidak berubah. Diri adalah kesadaran, Shakti dan Wujud murni. Ayat tersebut menetapkan bahwa alam semesta dalam kebenaran adalah kosong karena pengetahuannya tidak dapat menangkap Diri.

 

न मे बन्धो न मोक्षो मे भीतस्यैता विभीषिकाः।
प्रतिबिम्बम् इदम् बुद्धेर् जलेष्व् इव विवस्वतः॥ १३५॥

na me bandho na mokṣo me bhītasyaitā vibhīṣikāḥ |
pratibimbam idam buddher jaleṣv iva vivasvataḥ || 135 ||

Bagi saya tidak ada perbudakan atau pembebasan, mereka hanya menakut-nakuti para pengecut. Ini adalah refleksi dalam pikiran seperti pantulan matahari di air.

इन्द्रियद्वारकं सर्वं सुखदुःखादिसङ्गमम्।
इतीन्द्रियाणि सन्त्यज्य स्वस्थः स्वात्मनि वर्तते॥ १३६॥

indriyadvārakaṁ sarvaṁ sukhaduḥkhādisaṅgamam |
itīndriyāṇi santyajya svasthaḥ svātmani vartate || 136 ||

Pada kontak, semua indera menghasilkan rasa sakit dan kesenangan, dll. Dengan demikian, dengan mengesampingkan indra dan berdiam di dalam Diri, seseorang berdiam di dalam Diri.

Kenikmatan indera tidak dapat dipisahkan dari rasa sakit. Hanya kebahagiaan Diri yang stabil dan untuk mencapai kebahagiaan ini, seseorang harus menjaga indera dari kontak dengan objek mereka selama meditasi. Dengan kata lain, seseorang harus menarik kesadaran dari indra dan mengarahkannya ke dalam menuju Diri. Karena Diri adalah kesadaran murni, kesadaran yang berbalik ke arah Diri ini membiarkan kesadaran menjadi sadar akan dirinya sendiri. Itu juga melampaui batas terdalam kesadaran. Itu juga menjadi sunyi dan menjadi jenuh dengan Shakti yang bersemangat, yang merupakan kebahagiaan cinta.

 

ज्ञानप्रकाशकं सर्वं सर्वेणात्मा प्रकाशकः।
एकम् एकस्वभावत्वात्ज्ञानं ज्ञेयं विभाव्यते॥ १३७॥

jñānaprakāśakaṁ sarvaṁ sarveṇātmā prakāśakaḥ |
ekam ekasvabhāvatvātjñānaṁ jñeyaṁ vibhāvyate || 137 ||

Pengetahuan menjelaskan segalanya dan penjelasan ini adalah tentang Diri. Karena pada dasarnya mereka adalah sama, seseorang harus merenungkan kesatuan pengetahuan dan pengetahuan.

“Pengetahuan” adalah terjemahan dari “jnāna” yang dapat berarti pengetahuan dalam pengertian sekuler, dualistik, tetapi juga kebijaksanaan tertinggi dari realisasi Diri. Intinya di sini adalah bahwa yang diketahui terstruktur dalam kesadaran dan bahwa kognisi, atau “penjelasan”, yang melekat dalam pengetahuan adalah tentang Diri. Karena kesadaran adalah dari Diri, tidak ada perbedaan antara pengetahuan dan yang diketahui. Jika seseorang menyadari ini sepenuhnya, pikiran dengan segala pengetahuannya akan direalisasikan sebagai Shakti yang bersemangat, yaitu Diri.

 

मानसं चेतना शक्तिर् आत्मा चेति चतुष्टयम्।
यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद् भैरवं वपुः॥ १३८॥

mānasaṁ cetanā śaktir ātmā ceti catuṣṭayam |
yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tad bhairavaṁ vapuḥ || 138 ||

O dewi, keadaan Bhairava itu adalah ketika kumpulan empat larut: pikiran, kesadaran, energi dan diri kecil.

Makhluk murni tidak membutuhkan pikiran untuk menjadi, juga tidak membutuhkan kesadaran, energi atau ego. Wujud Murni adalah Apa Adanya dan itu adalah Diri esensial anda.

Akhir

निस्तरङ्गोपदेशानां शतम् उक्तं समासतः।
द्वादशाभ्यधिकं देवि यज् ज्ञात्वा ज्ञानविज् जनः॥ १३९॥

nistaraṅgopadeśānāṁ śatam uktaṁ samāsataḥ |
dvādaśābhyadhikaṁ devi yaj jñātvā jñānavij janaḥ || 139 ||

O Devi, saya telah merangkum 112 cara untuk menjadi tanpa gelombang dan dengannya orang menjadi tercerahkan.

“Tanpa gelombang” mengacu pada tidak adanya fluktuasi pikiran dan kesadaran. Ayat ini merangkum esensi dari 112 sarana sebagai “menjadi tanpa gelombang”. Ini mengingatkan definisi yoga Patanjali yang terkenal sebagai tidak adanya fluktuasi kesadaran.

 

अत्र चैकतमे युक्तो जायते भैरवः स्वयम्।
वाचा करोति कर्माणि शापानुग्रहकारकः॥ १४०॥

atra caikatame yukto jāyate bhairavaḥ svayam |
vācā karoti karmāṇi śāpānugrahakārakaḥ || 140 ||

Jika didirikan bahkan salah satu dari ini menjadi Bhairava. Pidato seseorang akan dapat memberikan kutukan dan berkah.

“Berikan kutukan dan berkah”. Seseorang yang didirikan di Bhairava tidak akan cenderung mengutuk siapa pun, karena sifatnya sebagai kebahagiaan cinta akan terwujud sepenuhnya. Namun, orang seperti itu akan cenderung memberikan berkah dan salah satu berkah yang paling menarik adalah shaktipāt. Ketika didirikan di Bhairava, seseorang dapat memberikan shaktipāt melalui ucapan — serta melalui cara lain.