अजरामरताम् एति सोऽणिमादिगुणान्वितः।
योगिनीनाम् प्रियो देवि सर्वमेलापकाधिपः॥ १४१॥

ajarāmaratām eti so’ṇimādiguṇānvitaḥ |
yoginīnām priyo devi sarvamelāpakādhipaḥ || 141 ||

जीवन्न् अपि विमुक्तोऽसौ कुर्वन्न् अपि न लिप्यते।

jīvann api vimukto’sau kurvann api na lipyate |

श्री देवी उवाच।

śrī devī uvāca |

इदं यदि वपुर् देव परायाश्च महेश्वर॥ १४२॥

idaṁ yadi vapur deva parāyāśca maheśvara || 142 ||

O Devi, orang seperti itu menjadi bebas dari usia tua dan kematian, ia memperoleh kekuatan khusus, seperti kemampuan untuk menjadi sangat kecil. Dia menjadi kesayangan para yogi dan master pertemuan spiritual. Orang seperti itu menjadi terbebaskan saat masih hidup, dan tidak terpengaruh oleh karma.

Ayat tersebut mencantumkan sejumlah hasil kebangkitan. Pertama hasil yang sederhana terdaftar, kemudian yang lebih dan lebih penting. 1) Seseorang kehilangan identifikasi dengan tubuh yang menua. 2) “Animā” adalah salah satu dari sejumlah kekuatan yoga khusus, yaitu kemampuan untuk menjadi sangat kecil. Apakah kekuatan seperti itu harus dipahami sebagai mengacu pada pikiran atau tubuh tidak jelas. 3) Seseorang menjadi guru sejati, mampu mengajar bahkan para yogi yang setia. 4) Seseorang terbebaskan saat hidup dan tidak terpengaruh oleh karma. Karma adalah hukum bahwa setiap tindakan akan memiliki reaksi, bahkan dalam beberapa kehidupan.

 

एवमुक्तव्यवस्थायां जप्यते को जपश्च कः।
ध्यायते को महानाथ पूज्यते कश्च तृप्यति॥ १४३॥

evamuktavyavasthāyāṁ japyate ko japaśca kaḥ |
dhyāyate ko mahānātha pūjyate kaśca tṛpyati || 143 ||

हूयते कस्य वा होमो यागः कस्य च किं कथम्।

hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṁ katham |

श्री भैरव उवाच।

śrī bhairava uvāca |

एषात्र प्रक्रिया बाह्या स्थूलेष्व् एव मृगेक्षणे॥ १४४॥

eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣv eva mṛgekṣaṇe || 144 ||

Devi menjawab: O Shiva, jika itu adalah perwujudan yang tertinggi, maka menurut aturan yang ditetapkan, siapa yang harus dipanggil dan apa doanya? Siapa yang harus disembah atau direnungkan? Siapa yang akan dipuaskan dengan penyembahan seperti itu? Kepada siapa doa harus dibuat dan kepada siapa persembahan harus dipersembahkan selama pengorbanan? Bagaimana ini harus dilakukan?

Bhairava menjawab: Wahai yang bermata kijang. Praktik-praktik semacam itu bersifat lahiriah dan merupakan bentuk spiritualitas yang kasar.

भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या।
जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः॥ १४५॥

bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā |
japaḥ so’tra svayaṁ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ || 145 ||

Dengan berulang kali menyatu dengan Diri dalam meditasi, itu juga merupakan bentuk pengulangan mantra. Suara Diri adalah mantra tertinggi.

“Suara Diri Sendiri” adalah metafora, Diri tidak memiliki suara apapun. Syair berikutnya menjelaskan hal ini dengan mengingatkan bahwa meditasi sejati adalah kesadaran tanpa bentuk atau dukungan apa pun. Jika Diri memiliki suara, itu akan bertindak sebagai bentuk dan dukungan.

 

ध्यानं हि निश्चला बुद्धिर् निराकारा निराश्रया।
न तु ध्यानं शरीराक्षिमुखहस्तादिकल्पना॥ १४६॥

dhyānaṁ hi niścalā buddhir nirākārā nirāśrayā |
na tu dhyānaṁ śarīrākṣimukhahastādikalpanā || 146 ||

Meditasi sejati adalah kesadaran yang benar-benar mantap tanpa bentuk dan dukungan apa pun. Meditasi bukanlah membayangkan suatu tubuh dengan mata, wajah, tangan, dll.

Ayat ini menjelaskan bahwa semua ayat dalam Vijñānabhairava, ketika berbicara tentang Bhairava, Shiva, dll., tidak berarti bentuk antropomorfik mitologis, tetapi Wujud murni. Apa itu meditasi dengan dukungan? Hampir setiap jenis meditasi memiliki beberapa metode atau lainnya dan oleh karena itu dengan dukungan, tetapi tujuan dari semua meditasi adalah untuk melampaui metode dan menjadi tanpa dukungan. Dengan kata lain: metode meditasi yang tidak memasukkan pelepasan metode tidak akan mengarah pada keadaan tanpa dukungan dan tidak akan mengarah pada realisasi Diri.

 

पूजा नाम न पुष्पाद्यैर् या मतिः क्रियते दृढा।
निर्विकल्पे महाव्योम्नि सा पूजा ह्यादराल् लयः॥ १४७॥

pūjā nāma na puṣpādyair yā matiḥ kriyate dṛḍhā |
nirvikalpe mahāvyomni sā pūjā hyādarāl layaḥ || 147 ||

Ibadah sejati bukanlah mempersembahkan bunga dll., tetapi membuat pikiran seseorang teguh dalam nirvikalpa. Ini terjadi dalam kehampaan tertinggi di mana ibadat sejati benar-benar hancur.

“Nirvikalpa” berarti “nirvikalpa samadhi”, yang merupakan kondisi meditasi di mana kesadaran tidak didukung. Dalam hal ini tidak ada fluktuasi (vikalpa) dari pikiran atau kesadaran. Karena tidak ada fluktuasi, itu setara dengan kekosongan. Demikian pula pembubaran digambarkan sebagai penyerahan diri yang penuh pengabdian kepada Diri dalam kehampaan.

 

अत्रैकतमयुक्तिस्थे योत्पद्येत दिनाद् दिनम्।
भरिताकारता सात्र तृप्तिर् अत्यन्तपूर्णता॥ १४८॥

atraikatamayuktisthe yotpadyeta dinād dinam |
bharitākāratā sātra tṛptir atyantapūrṇatā || 148 ||

Apa pun efeknya saat ini, dengan ditetapkan dalam praktik mana pun, hari demi hari keadaan kepenuhan berkembang menjadi kepuasan mutlak.

Ini ayat yang sangat membesarkan hati. Dikatakan bahwa tidak peduli pada tingkat apa seseorang berlatih, jika seseorang bertahan, maka itu pasti akan mengarah pada tujuan.

 

महाशून्यालये वह्नौ भूताक्षविषयादिकम्।
हूयते मनसा सार्धं स होमश् चेतनास्रुचा॥ १४९॥

mahāśūnyālaye vahnau bhūtākṣaviṣayādikam |
hūyate manasā sārdhaṁ sa homaś cetanāsrucā || 149 ||

Persembahan sejati adalah ketika semua elemen, semua indera, objek indera dan pikiran dipersembahkan dalam api kehampaan tertinggi dengan menggunakan kesadaran sebagai sarana.

“Oblation” adalah terjemahan dari “homa” yang merupakan persembahan api tradisional hindu. “Alat” adalah terjemahan dari “sruchā” yang berarti sendok yang digunakan di homa untuk menuangkan sesaji ke dalam api.

Intinya di sini adalah bahwa tidak ada upaya spiritual atau ritual keagamaan yang lebih tinggi di atas penyerahan diri sepenuhnya pada kekosongan Diri. Bagaimana seharusnya seseorang melakukan ini? Dengan bantuan kesadaran seseorang; dengan membuatnya kembali ke dirinya sendiri dan membuatnya tidak berdaya.

 

यागोऽत्र परमेशानि तुष्टिर् आनन्दलक्षणा।
क्षपणात्सर्वपापानां त्राणात्सर्वस्य पार्वति॥ १५०॥

yāgo’tra parameśāni tuṣṭir ānandalakṣaṇā |
kṣapaṇātsarvapāpānāṁ trāṇātsarvasya pārvati || 150 ||

O dewi tertinggi, di sini pengorbanan sejati dicirikan oleh kesenangan kebahagiaan tertinggi. O Parvati, kebahagiaan ini muncul dari penghancuran semua dosa dan melindungi semua.

Secara mitologis “Parvati” adalah permaisuri Siwa; Parvati dengan demikian adalah nama lain untuk Shakti.

Ayat ini melengkapi ayat sebelumnya dengan menjelaskan bahwa meskipun seseorang menawarkan dirinya ke dalam kehampaan, itu tidak kosong, tetapi adalah kebahagiaan tertinggi. Diri adalah kebahagiaan. Bukannya beberapa tindakan meditatif menimbulkan emosi gembira, hanya saja kebahagiaan tertinggi adalah sifat Diri dan realisasi Diri adalah kebahagiaan tertinggi di dalam dan dari dirinya sendiri. Tidak ada dualitas dalam kebahagiaan ini. Seseorang tidak bahagia karena sesuatu. Hanya ada kebahagiaan dan itu saja. Tidak ada seseorang yang memiliki atau mengalami kebahagiaan ini; kamu adalah kebahagiaan itu.

 

रुद्रशक्तिसमावेशस् तत्क्षेत्रम् भावना परा।
अन्यथा तस्य तत्त्वस्य का पूजा काश्च तृप्यति॥ १५१॥

rudraśaktisamāveśas tatkṣetram bhāvanā parā |
anyathā tasya tattvasya kā pūjā kāśca tṛpyati || 151 ||

Keadaan meditasi yang paling tinggi adalah keadaan terserap ke dalam Shakti Rudra. Bagaimana mungkin ada penyembahan lain dan orang lain yang bisa dipuaskan?

“Rudra” adalah nama lain untuk Siwa. “Negara” adalah terjemahan dari “kshetram” yang secara harfiah berarti ladang atau wilayah. Beberapa menerjemahkan ini sebagai “tempat ziarah”, tetapi “bhāvanā parā”, yang berarti “keadaan meditatif paling tinggi” memodifikasi kata “ladang” dan menjadikannya metafora untuk keadaan keberadaan.

Ayat ini melanjutkan alur pemikiran pada ayat-ayat sebelumnya. Sekarang kita diberitahu bahwa keadaan meditasi tertinggi adalah bergabung dengan Shakti. Dalam keadaan ini tidak ada penyembah, penyembah atau penyembah (ayat 153 membuat ini eksplisit). Sangat penting untuk memahami bahwa tidak ada perbedaan antara apa yang ditunjuk oleh kata-kata: Diri, kekosongan, kebahagiaan tertinggi dan Shakti.

 

स्वतन्त्रानन्दचिन्मात्रसारः स्वात्मा हि सर्वतः।
आवेशनं तत्स्वरूपे स्वात्मनः स्नानम् ईरितम्॥ १५२॥

svatantrānandacinmātrasāraḥ svātmā hi sarvataḥ |
āveśanaṁ tatsvarūpe svātmanaḥ snānam īritam || 152 ||

Kebahagiaan yang tak terlukiskan adalah esensi dari Diri. Diri Sendiri sesungguhnya ada di mana-mana.

Penyerapan ke dalam Diri seperti itu, dikatakan sebagai pemandian pemurnian yang sebenarnya. Sekali lagi kita diingatkan bahwa Diri dalam esensinya adalah kebahagiaan tertinggi. Tidak ada perbedaan antara kebahagiaan tertinggi dan Diri dan kebahagiaan tertinggi bukanlah reaksi emosional terhadap sesuatu. Oleh karena itu, tidak ada pemurnian yang lebih tinggi daripada menggabungkan diri ke dalam kebahagiaan itu lagi dan lagi.

 

यैर् एव पूज्यते द्रव्यैस् तर्प्यते वा परापरः।
यश्चैव पूजकः सर्वः स एवैकः क्व पूजनम्॥ १५३॥

yair eva pūjyate dravyais tarpyate vā parāparaḥ |
yaścaiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam || 153 ||

Pemuja dan objek yang dipersembahkan dalam pemujaan, yang dengannya yang transendental disembah, semuanya benar-benar satu saja, jadi apakah pemujaan ini?

Penyembah mengacu pada diri kecil, yang pada akhirnya disadari sebagai manifestasi Diri. Yang ditawarkan adalah diri kecil dan fluktuasi pikiran dan kesadaran. Yang disembah adalah Diri transendental. Pada akhirnya diri kecil, fluktuasi pikiran dan Diri transendental adalah satu di dalam dan sebagai Shakti. Dalam kasus ini, bagaimana seseorang dapat benar-benar berbicara tentang ibadah? Dua ayat berikutnya menjelaskan apa yang sebenarnya dimaksud dengan ibadah kurban.

 

व्रजेत्प्राणो विशेज् जीव इच्चया कुटिलाकृतिः।
दीर्घात्मा सा महादेवी परक्षेत्रम् परापरा॥ १५४॥

vrajetprāṇo viśej jīva iccayā kuṭilākṛtiḥ |
dīrghātmā sā mahādevī parakṣetram parāparā || 154 ||

Setelah dengan cepat menggerakkan nafas dan kehidupan, satu demi satu bentuk meringkuk dari dewi tertinggi membentang dan pergi ke ruang tertinggi dari semua transenden dan imanen.

Ini tentang kebangkitan dan peningkatan kundalini melalui penggunaan teknik pernapasan. “Napas” adalah terjemahan dari “prana”. “Hidup” adalah terjemahan dari “jiva” dan sering digunakan untuk nafas masuk, sedangkan “prāna” berarti nafas keluar dan bukan hanya nafas secara umum. Jadi maksudnya adalah menggerakkan nafas masuk dan nafas keluar dengan cara yang khusus. Dengan mengendalikan napas dengan cara khusus, kekuatan vital dikendalikan dan digerakkan. Namun, “jiva” juga berarti “diri kecil” dan menggerakkan diri kecil berarti melepaskan diri dari identifikasi. “Dewi tertinggi” adalah nama untuk Shakti. Shakti di sini digambarkan sebagai meringkuk, yang mengacu pada keadaan Shakti yang dikenal sebagai kundalini. Kundalini terletak meringkuk di akar chakra dan itu adalah tujuan dari manipulasi yoga nafas untuk membangunkan kundalini dan meluruskannya, memasukkannya ke tulang belakang dan membawanya ke otak. Cara mencapai pencerahan dan pelurusan ini dijelaskan dalam metode ayat 24 – 29. Pada dasarnya ini adalah pengendalian nafas masuk dan nafas keluar, sambil melepaskan identifikasi dalam penyerahan diri pada kebahagiaan tertinggi. “Ruang tertinggi” adalah cakra mahkota, yang merupakan tujuan dari kundalinishakti yang terbangun dan di mana kundalini akhirnya menjadi tempat peristirahatan tertingginya.

 

अस्यामनुचरन् तिष्ठन् महानन्दमयेऽध्वरे।
तया देव्या समाविष्टः परम् भैरवमाप्नुयात्॥ १५५॥

asyāmanucaran tiṣṭhan mahānandamaye’dhvare |
tayā devyā samāviṣṭaḥ param bhairavamāpnuyāt|| 155 ||

Dengan menghadiri pengorbanan ini dan berdiam di dalamnya dengan penuh kebahagiaan tertinggi, maka dengan Devi seseorang memasuki yang tertinggi dan mencapai Bhairava.

“Pengorbanan ini” mengacu kembali ke ayat sebelumnya dan merupakan kebangkitan dan kebangkitan kundalini. “Devi” adalah nama untuk Kundalinishakti, sehingga ayat tersebut mengatakan bahwa dengan rahmat kundalini seseorang mencapai Diri. Ketika seseorang dapat tetap fokus dan tanpa fluktuasi pikiran, dan kemudian menggunakan nafas untuk membangkitkan dan membangkitkan kundalini, maka kundalini akan membawa seseorang ke puncak.