Vedānta berasal dari Veda. Veda berarti pengetahuan dan anta berarti konklusif. Karena itu Vedānta berarti pengetahuan konklusif. Vedānta adalah filsafat yang membersihkan keraguan tentang Brahman. Pengetahuan di sini berarti bukan pengetahuan duniawi. Pengetahuan duniawi bersifat materialistis dan diperoleh untuk kesejahteraan materi.

Pengetahuan duniawi adalah tentang benda-benda duniawi dan jasmani. Pengetahuan spiritual berbeda dari pengetahuan duniawi. Pengetahuan spiritual berhubungan dengan Brahman yang tak terbatas dan abadi. Pengetahuan duniawi memiliki dimensi yang berbeda. Pengetahuan spiritual hanya berurusan dengan Keabadian yang berada di luar pemahaman manusia. Itu tidak berurusan dengan benda. Pengetahuan duniawi diperoleh melalui afirmasi dan pengetahuan spiritual diperoleh dengan negasi.

Tidak ada yang dapat benar-benar dapat menunjukkan Tuhan dan mengatakan ini adalah Tuhan. Segala jenis ajaran spiritual mengarah pada Brahman, Realitas Tertinggi alam semesta. Tidak ada tubuh yang melihat sang Brahman karena Ia berada di luar pemahaman manusia normal. Namun, potensi Brahman diwujudkan melalui pengalaman. Pengetahuan material tidak berurusan dengan kemahahadiran, sedangkan pengetahuan spiritual hanya berurusan dengan kemahahadiran.

Vedānta adalah subjek yang sangat mendalam, melibatkan aliran pemikiran yang berbeda, interpretasi yang berbeda dan aspek yang berbeda. Tujuan utama Vedānta adalah untuk mewujudkan Brahman di dalam. Di sinilah perbedaan antara agama dan spiritualitas. Agama menganggap Tuhan sebagai seseorang yang berbeda dari kita, sedangkan spiritualitas menegaskan dengan otoritas bahwa Tuhan ada di mana-mana dan Dia adalah Satu, tidak banyak. Vedānta tidak memberikan nama dan bentuk kepada Tuhan. Ia menyebut-Nya sebagai Pencipta, Brahman, Jiwa Tertinggi, dll.

Vedānta mengatakan bahwa hanya spiritualitas yang menuntun pada sukacita dan kebahagiaan abadi, yang disebut sebagai kebahagiaan. Langkah pertama menuju Vedānta adalah pertanyaan sederhana tentang “siapa aku”. Vedānta menjawab pertanyaan ini dari berbagai sudut pandang.

Orang yang bodoh secara spiritual tidak dapat menyadari keberadaan Brahman. Orang yang religius juga tidak dapat menyadari keberadaan Brahman. Keduanya tidak memiliki pengetahuan spiritual. Spiritualitas secara eksklusif berhubungan dalam mewujudkan Brahman, hanya dengan negasi dan afirmasi. Ia tidak dapat digambarkan, karena Ia tidak terlukiskan. Paling-paling Brahman dapat digambarkan sat-cit-ānanda (kekekalan, bentuk kesadaran paling murni, kebahagiaan), satyam-jñānam-anantam (kebenaran, pengetahuan, dan tak terbatas).

 

JENIS-JENIS FILSAFAT VEDĀNTA

Ada tiga jenis filsafat Vedānta, yaitu:

1. Dvaita, filosofi dualistik yang disebarkan oleh Mādhvācārya mengatakan bahwa Brahman dan jiwa individu berbeda.
2. Vishishtadvaita memenuhi syarat non-dualisme dan diperbanyak oleh Śrī Rāmānuja. Menurutnya, Brahman dan jiwa berbeda, namun jiwa individu bergantung pada Brahman dan pada akhirnya harus menjadi satu dengan Brahman.
3. Advaita yang diperbanyak oleh Śrī Śaṃkarācārya. Menurut filsafat advaita, jiwa individu tidak lain adalah sang Brahman. Semua yang ada di dunia hanyalah Brahman, dengan demikian menegaskan sifat Brahman yang ada di mana-mana. Konon filosofi advaita ituadalah yang tertinggi di antara ketiganya.

Ada juga aliran pemikiran lain yang mengatakan bahwa seseorang harus memulai pencarian spiritualnya dari filsafat Dvaita, maju ke Vishishtadvaita dan berakhir di Advaita. Advaita dengan indah menjawab pertanyaan ‘siapa aku’? Advaita mengatakan Aku adalah Itu’, di mana, Itu merujuk pada Brahman.

Untuk mengetahui suatu objek, harus ada yang tahu (orang yang berusaha tahu), yang diketahui (objek) dan proses mengetahui. Dalam bahasa Sanskerta, mereka dikenal sebagai pramātā, prameya dan pramāṇa.

Ketika menyadari Brahman atau Diri, advaita mengatakan bahwa baik pramātā maupun prameya (yang mengetahui dan dikenal) adalah Diri yang sama. Ini didasarkan pada teori bahwa jiwa individu tidak berbeda dari Jiwa Tertinggi, konsep dasar advaita.

Tetapi bagaimana dengan proses mengetahui?

Ada tiga cara untuk memperoleh pengetahuan. Salah satunya adalah pratyakṣa pramāṇa atau persepsi langsung, pengetahuan yang diperoleh melalui organ indera. Contohnya, mengenal seekor gajah dengan melihatnya. Yang berikutnya adalah inferensi atau anumāna pramāṇa, mengetahui sesuatu berdasarkan inferensi. Ketika ada asap, pasti ada api. Api disimpulkan saat melihat asap. Yang ketiga adalah melalui deskripsi. Ini adalah dari mulut ke mulut, di mana suara digunakan untuk menjelaskan suatu objek. Contoh umum menunjukkan apel dan mengatakan ini adalah apel.

Pengetahuan tentang Brahman hanya dapat dicapai melalui inferensi dan kata-kata deskriptif dan bukan dengan persepsi langsung. Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad (II.iii.6) mengatakan, “Sekarang uraian tentang Brahman. Bukan ini, bukan ini. Karena tidak ada deskripsi lain atau lebih tepat daripada ‘tidak ini’ “. Pertanyaan secara alami muncul, mengapa negasi ini. Jika seseorang meminta untuk menunjukkan kepada matahari “apakah ini Brahman“, jawabannya pasti bukan ini. Dengan menunjukkan api jika seseorang bertanya “apakah ini Brahman“, jawabannya pasti bukan ini. Faktanya adalah bahwa tidak ada yang dapat ditunjukkan sebagai contoh bagi Brahman. Semuanya dinegasikan untuk menjelaskan sang Brahman karena, Dia melampaui segalanya. Setelah meniadakan semua objek untuk menjelaskan Brahman, Upaniṣhad melanjutkan untuk menegaskan Brahman. Saat menegaskan, mereka tidak merujuk ke objek, tetapi atribut.

Sebagai contoh, Kaṭha Upaniṣhad (I.ii.20) mengatakan, “aṇoraṇīyānmahato mahīyānātamā”. Ini berarti bahwa Diri atau Brahman lebih kecil dari yang terkecil dan lebih besar dari yang terbesar. Sekali lagi, Taittirīya Upaniṣhad berkata (II.i.1), “satyaṁjñānamantaṁ brahma”, yang berarti bahwa kebenaran, pengetahuan, dan ketidakterbatasan adalah Brahman.  Śhiva Sūtra (I.1) mengatakan, “caitanyamātmā”, yang berarti Kesadaran adalah Brahman.

Semua ini membuktikan bahwa Brahman melampaui deskripsi fisik. Jika kita melihat penegasan dari Upaniṣhad, mereka merujuk pada kebenaran, pengetahuan, ketidakterbatasan, kesadaran, dll, semuanya halus di alam.

Organ sensorik tidak ada gunanya memahami Brahman, karena Dia tidak memiliki bentuk. Ketika kita putus asa untuk mengenal-Nya, lalu apa jalan keluarnya? Ia hanya bisa diwujudkan melalui pengetahuan. Pengetahuan baru sadar di akhir semua negasi dan afirmasi. Negasi mengarah pada afirmasi dan afirmasi yang pada gilirannya mengarah pada pengetahuan. Taittirīya Upaniṣhad mengatakan bahwa pengetahuan adalah Brahman. Karena itu, pengetahuan adalah salah satu sumber, yang melaluinya Diri dapat direalisasikan.

Filsafat Advaita dianggap sebagai yang tertinggi, karena menurut advaita, hanya Brahman yang menang di mana-mana. Semuanya adalah superimposisi pada Brahman, sehingga memunculkan berbagai bentuk dan bentuk. Ketika seseorang memahami penampilan alam semesta, karena berbeda dari Brahman adalah ilusi di alam dan faktor yang mendasarinya adalah Brahman, ia dianggap sebagai orang yang sadar Diri. Tetapi pemikiran ini tidak terjadi ketika seseorang mulai mengejar jalan spiritual. Seseorang mungkin mengaku sebagai advaitin, tetapi dalam kenyataannya, dia mungkin tidak. Dia mungkin memahami filosofi dasar non-dualisme; tetapi pemahaman dan pengalamannya berbeda.

Advaita mengatakan “Aku adalah Brahman“. Jika seseorang hanya mengulangi “Aku Brahman“, dia tidak menjadi advatin juga tidak menjadi Brahman. Ini hanyalah pernyataannya. Hanya ketika pernyataannya berubah menjadi pengalaman, ia dikatakan telah memahami filosofi advaita yang sebenarnya. Oleh karena itu, pada tahap awal spiritualitas, seseorang terikat untuk merasakan perbedaan antara Brahman dan dirinya sendiri. Ini terjadi karena ketidaktahuan. Ketidaktahuan ini dapat dibubarkan tidak hanya dengan memperoleh pengetahuan tetapi juga dengan pengalaman pribadi. Dia harus melampaui beberapa tahap dan melewati beberapa rintangan untuk akhirnya menyadari, bahwa Brahman dan dia adalah satu. Untuk latihan ini disebut sādhana. Sādhana dapat dijelaskan sebagai praktik yang pada akhirnya mengarah ke tujuan.

Tattvabodha berkata, “sādhanacatuṣṭayaṁ” yang berarti praktik terdiri dari empat jenis. Keempatnya adalah:

1. Diskriminasi antara permanen dan tidak kekal.
2. Mundur dari buah tindakan.
3. Enam kali lipat kekayaan. Ini adalah; kontrol pikiran, Kontrol organ indera eksternal, Kepatuhan dharma seseorang, Ketahanan kesenangan dan rasa sakit, Iman pada kata-kata guru dan Kitab Suci dan Perhatian tunggal.
4. Keinginan untuk pembebasan. Yaitu; diskriminasi, dispassion, enam kali lipat kekayaan dan keinginan untuk pembebasan adalah persyaratan mendasar untuk maju dalam spiritualitas. Dapat diamati bahwa masing-masing dari mereka saling berhubungan satu sama lain. Hanya organ indera yang membuat seseorang melakukan diskriminasi. Organ sensorik secara default, hanya terkait dengan bentuk kasar. Pelepasan buah dari tindakan mengarah ke kontrol pikiran. Ketika pikiran tidak mengalami penderitaan indrawi, ia mulai mengeksplorasi Jati Diri. Ketika pikiran terbiasa dengan kegembiraan melihat ke dalam, ia merindukan kedamaian batin. Ketika pikiran dilatih untuk mencari ke dalam, ia tidak akan lagi kecanduan dengan dunia luar. Pelatihan dan penjinakan pikiran terhadap sifat bawaannya jelas merupakan tugas yang sulit. Tetapi semua rintangan ini harus dilintasi secara bertahap, untuk bersama Brahman sepanjang waktu dan menikmati keadaan kebahagiaan yang tidak dapat dijelaskan. Kemajuan spiritual selalu harus terjadi secara bertahap.

Fajar spiritualitas dapat dialami oleh dorongan batin untuk mewujudkan Diri Tertinggi. Seseorang dapat mengetahui percepatan spiritualitas, ketika pikirannya secara bertahap terlepas dari kehidupan materialistis. Biasanya, perjalanan spiritual seseorang dimulai pada akhir dari kegiatan agamanya. Iman religius meletakkan dasar yang kuat untuk spiritualitas, karena Kitab Suci berlimpah dalam agama. Tetapi semua agama memuncak dalam Jiwa Tertinggi, yang juga dikenal sebagai Brahman atau Tuhan.

Latihan spiritual tidak lain adalah mendapatkan pengetahuan tentang Brahman. Selama proses memperoleh pengetahuan, pikiran si calon menjalani transformasi bertahap dari tingkat duniawi ke tingkat yang lebih tinggi dengan secara bertahap mengurangi ketergantungannya pada organ-organ sensorik. Pikiran secara bertahap mengembangkan kemampuan untuk berhubungan dengan kedamaian dan keheningan batin yang ada. Pikiran sekarang memulai transformasi.