A. Koneksi Tubuh Halus

Koneksi antara tubuh halus dan dunia luar dibangun melalui sembilan lubang yang ada di tubuh kasar. Sembilan lubang di tubuh kasar adalah dua mata, dua lubang hidung, dua telinga, mulut, organ ekskresi dan organ prokreasi. Tubuh halus terletak di antara tubuh kausal dan tubuh kasar.

Penciptaan dimulai dari tubuh sebab-akibat di mana jiwa ditempatkan, berlanjut ke tubuh halus dan akhirnya tubuh kasar terbentuk. Ketiga jenis tubuh tersebut dapat dibandingkan dengan ban mobil. Bagian karet luar adalah tubuh kasar, ban dalam adalah tubuh halus dan udara di dalam tabung adalah tubuh kausal. Ketika pipa kempes, udara di dalam keluar, sehingga mobil tidak bisa berjalan. Dengan cara yang sama, jika jiwa melarikan diri dari tubuh, tubuh tidak dapat berfungsi dan kematian fisik terjadi. Seperti pipa dan ban yang menopang udara di dalam pipa, tubuh kausal dan kasar menopang jiwa di dalamnya.

Tanmātra adalah dasar dari tubuh sebab akibat dan merupakan evolusi Prakṛti. Apa pun yang berevolusi dari Prakṛti dibentuk oleh tiga guṇa. Demikian juga, tanmātra juga terbentuk dari tiga guṇa. Interaksi antara 17 konstituen membentuk tubuh halus seseorang. Kualitas tubuh halus ditentukan oleh karma seseorang. Rasio tiga guṇa menentukan kualitas.

Orang suci akan memiliki lebih banyak sattvic guṇa dan orang yang jahat akan memiliki lebih banyak tamas guṇa. Sattvic guṇa adalah yang paling murni dan tamas adalah yang terendah. Pada tahap ini, guṇa dapat dijelaskan sebagai kualitas seseorang, karena guṇa akan dibahas lebih rinci nanti dalam seri ini.

Pikiran dan kecerdasan juga halus seperti tanmātra. Mata dengan penglihatan, melihat keindahan alam. Ini pengalaman. Bukaan mata tertanam dalam tubuh kasar dan melalui bukaan, penglihatan keindahan disampaikan ke pikiran dan hanya pikiran yang menikmati keindahan alam. Oleh karena itu menggabungkan akal-intelek adalah yang mengalaminya. Selama gabungan akal-intelek dikaitkan dengan lubang-lubang dalam tubuh kasar, gabungan akal-intelek akan terus menikmati kesenangan duniawi. Dalam kondisi tidur nyenyak, pikiran benar-benar diistirahatkan sehingga tidak ada pengalaman. Dalam keadaan sadar, jika pikiran diputar ke dalam, berfokus pada tubuh kausal di dalam, di mana jiwa ditempatkan, realisasi Diri dimulai.

Pikiran dan kecerdasan tidak dapat dianggap pada tingkat yang sama. Akal adalah kemampuan individu untuk memahami. Meskipun, intelek adalah bentuk pikiran yang halus, itu tidak berarti bahwa intelek adalah yang tertinggi bagi pikiran. Akal yang selalu berkoordinasi erat dengan pikiran memainkan peran penting dalam diskriminasi. Diskriminasi ini disampaikan kepada kesadaran melalui pikiran.

B. Organ-organ Persepsi dan Tindakan

Perbedaan antara tubuh kasar dan tubuh halus adalah daya tahannya. Tubuh kotor lenyap pada akhir setiap kelahiran, sedangkan tubuh halus tidak lenyap dan menyertai tubuh dan jiwa kasual sampai emansipasi. Semua jiwa yang disatukan adalah Brahman.

Dengan cara yang sama, semua benda halus yang disatukan, dikenal sebagai hiraṇyagarbha atau telur kosmik. Hiraṇyagarbha diberkahi dengan kecerdasan dan kecerdasan ini, juga dikenal sebagai mahat, adalah penyebab bagi tubuh fisik.

Hiraṇyagarbha dapat dianggap sebagai energi feminin, jika jiwa dianggap sebagai energi maskulin. Kecuali, jiwa menghamili hiraṇyagarbha, penciptaan tidak mungkin. Ini adalah contoh lain dari saling ketergantungan dalam proses penciptaan.

Jika seseorang mengasumsikan bentuk tubuhnya yang halus, ia akan melihat dua hal yang berbeda di kedua sisinya. Di satu sisi, ia akan menemukan daging, darah, tulang, saraf dll yang merupakan tubuh kasar. Sisi ini akan benar-benar gelap, kecuali sembilan lubang. Di sisi lain, ia akan melihat tubuh kasualnya dalam bentuk pencahayaan yang tersebar. Penerangan jiwa tidak sepenuhnya terlihat karena, terselubung oleh ketidaktahuan.

Dari tujuh belas komponen tubuh halus, lima yang pertama adalah organ persepsi, juga dikenal sebagai organ pengetahuan – telinga, kulit, mata, lidah dan hidung. Mereka juga dikenal sebagai jñānendriya. Jñāna berarti pengetahuan dan indriya berarti milik; karena itu jñānendriya berarti ‘milik pengetahuan’.

Jñānendriya memainkan peran vital dalam memperoleh pengetahuan tentang dunia. Dunia luar terdiri dari lima unsur kasar eter atau eter, udara, api, air dan tanah. Tubuh halus terdiri dari tanmātra, bentuk halus dari elemen-elemen ini. Tanmātra melihat unsur-unsur kotor melalui lima organ pengetahuan yang juga dikenal sebagai organ persepsi. Jika seseorang tidak memiliki pengetahuan tentang dunia material, pengetahuan spiritual tidak dapat digali.

Mari kita perhatikan sebagai contoh mata melihat sebuah benda, katakan sebuah apel. Gambar apel dikumpulkan oleh aperture dalam tubuh kasar, dalam hal ini, mata, yang pada gilirannya meneruskan informasi yang dikumpulkan ke fakultas kognitif yaitu melihat. Tindakan organ persepsi berhenti segera setelah menyampaikan informasi kepada fakultas kognitif, dalam hal ini penglihatan. Hanya visi yang memberikan input ke pikiran. Organ-organ persepsi dan kemampuan kognitif saling bergantung. Lalu lintas antara pikiran dan organ-organ persepsi adalah dua jalan melalui kemampuan kognitif. Mata menyampaikan kesan pohon apel pada pandangan fakultas kognitif, yang pada gilirannya menyampaikan hal yang sama kepada pikiran. Pikiran menganalisis kesan pohon apel dan memutuskan untuk melihat buah dari pohon itu. Keinginan pikiran disampaikan ke fakultas penglihatan, yang pada gilirannya mengumpulkan informasi melalui organ persepsi, mata yang mencari apel. Oleh karena itu, kemampuan kognitif, juga dikenal sebagai pengetahuan adalah faktor perantara antara pikiran dan organ-organ persepsi.

Organ tindakan adalah mulut, kaki, tangan, organ ekskresi dan organ prokreasi. Ketika organ persepsi menyampaikan kesan kepada pikiran, akhirnya pikiran hanya bertindak melalui organ tindakan. Organ tindakan sepenuhnya dalam kendali pikiran. Keinginan, diciptakan melalui pengaruh organ persepsi yang dieksekusi oleh pikiran melalui organ aksi, juga dikenal sebagai karmendriya.

Secara inheren, pikiran lebih tertarik pada organ-organ persepsi ketika mereka mengkomunikasikan kesan duniawi yang tak terhitung banyaknya kepada pikiran dan pikiran terlalu bahagia untuk menikmati kesan-kesan ini. Tetapi, organ tindakan tidak dapat mengkomunikasikan apa pun kepada pikiran. Mereka hanya dapat menerima perintah dari pikiran. Lalu lintas antara pikiran dan organ tindakan selalu satu arah.

Mari kita lanjutkan dengan contoh apel. Ego adalah faktor yang melekat pada pikiran. Saya atau milik saya muncul hanya karena ego. Pada saat berpikir, mata kembali melihat pohon apel dan kali ini lebih khusus untuk buah apel. Organ persepsi, mata disampaikan ke pikiran melalui kemampuan kognitif, penglihatan tentang ketersediaan buah apel di pohon. Jika pikiran dalam kebingungan, itu mengacu pada intelek. Akal menegaskan pada pikiran bahwa itu adalah apel. Kemudian pikiran mengembangkan keinginan karena ego yang melekat. Keinginan berkembang dalam bentuk mencicipi apel. Sekarang pikiran mengirimkan perintah ke organ aksi untuk mendapatkan apel. Menerima perintah dari pikiran, kaki bergerak ke arah pohon apel, tangan memetik apel dan mulut memakannya. Penyebab pergerakan kaki dan tangan adalah prāṇa dan lima modifikasinya.