Tubuh Kausal

Tattvabodha mengatakan bahwa tubuh kausal atau kāraṇa śarīra tidak dapat dijelaskan, tidak dapat dimulai, dalam bentuk ketidaktahuan; penyebab dua badan lainnya – badan kasar dan halus, dibahas sebelumnya; tidak mengalami perubahan apa pun dan tidak mengetahui sifatnya sendiri.

Tubuh kausal adalah bagian tubuh yang paling dalam. kāraṇa berarti sebab; itu adalah penyebab dari dua badan lainnya. Dua tubuh lainnya tidak dapat dibentuk tanpa tubuh sebab akibat. Ini tidak dapat dijelaskan dengan contoh apa pun. Bahkan ban mobil tidak bisa menjadi contoh yang tepat, karena ban dan tabung dibuat tanpa udara di dalam tabung. Pohon juga tidak bisa menjadi contoh. Sebatang pohon tumbuh dari biji. Penyebab pohon itu adalah benih. Sampai saat ini, ini bagus. Tetapi, begitu pohon itu tumbuh, benih yang sama tidak lagi ada di sana. Penyebab pohon, benih tidak dapat ditemukan lagi. Ini telah mengalami modifikasi. Tetapi tubuh kausal berbeda. Tubuh kausal tetap sama sepanjang waktu, kelahiran demi kelahiran. Itu tidak mengalami perubahan bahkan setelah beberapa kelahiran. Jika tubuh kausal meninggalkan tubuh kotor, tubuh kotor tidak ada lagi. Listrik tidak dapat dikutip sebagai contoh. Meskipun listrik adalah penyebab berbagai peralatan listrik, mereka ada terlepas dari listrik. Peralatan tidak binasa tanpa listrik. Mereka menjalankan fungsi yang dimaksudkan, hanya jika listrik disediakan. Tanpa listrik, mereka tidak berfungsi, tetapi mereka tidak hancur. Karena itu, tubuh kausal tidak dapat dijelaskan dengan contoh apa pun. Ini adalah alasan mengapa hal ini tidak dapat dijelaskan.

Ini tidak dimulai, karena asalnya tidak diketahui. Itu adalah ādi, awal, namun ini adalah anādi, yang ada sejak awal. Dengan kata lain, tubuh kausal adalah tanpa keturunan. Untuk semua yang bergerak dan tidak bergerak, harus ada keturunan. Untuk binatang, dia dan dia; untuk tanaman, biji dan anakan; untuk sungai, sumber air, dll dikatakan sebagai keturunan. Bahkan bumi terbentuk dari big bang. Karena itu, selalu ada sebab untuk segala yang ada. Tetapi untuk tubuh kausal, tidak ada hal yang dapat dikaitkan sebagai penyebab tubuh kausal.

Tubuh kausal juga dikenal sebagai jiwa individu. Jiwa individu tidak lain adalah Brahman sendiri. Tidak ada alasan bagi Brahman karena Dia adalah ādi dan anādi. Satu-satunya perbedaan antara Brahman dan seorang individu adalah ketidaktahuan. Brahman sebagai Diri tanpa ketidaktahuan, sedangkan Brahman sebagai jiwa ditutupi oleh ketidaktahuan. Karena Brahman tidak berawal, jiwa individu juga tidak berawal, karena tidak ada perbedaan antara Brahman dan jiwa. Jiwa individu memiliki semua kualitas Brahman seperti luminositas, bertindak sebagai saksi, dll.

Jiwa individu yang diselimuti oleh kebodohan atau avidyā dan ditempatkan di dalam tubuh disebut jīva. Brahman yang terselubung di bawah ketidaktahuan kolektif semua jīva disebut svara. Brahman yang diselimuti oleh ketidaktahuan kolektif dari semua jiwa dikenal sebagai Saguṇa Brahman atau Īśvara. Atribut Brahman yang sedang dibahas adalah tentang Saguṇa Brahman atau Īśvara dan bukan tentang Nirguṇa Brahman.

Nirguṇa Brahman melampaui penjelasan, diskusi dan bahkan oleh pemahaman mistik. Tetapi, harus diingat bahwa jiwa individu tidak lain adalah Nirguṇa Brahman dan bukan Saguṇa Brahman. Jiwa individu seperti itu bukanlah Īśvara. Jiwa individu atau Nirguṇa Brahman terbungkus oleh ketidaktahuan dalam diri seorang. Ketidaktahuan ini dikenal sebagai māyā. Māyā yang mengelilingi Īśvara disebut samaṣṭi atau māyā kolektif dan māyā yang mengelilingi jiwa individu dikenal sebagai vyaṣṭi atau individual māyā.

Efek dari māyā adalah penyembunyian pertama dan kemudian proyeksi. Pertama menyembunyikan Brahman dan memproyeksikan Brahman sebagai yang terbatas. Dengan demikian māyā adalah tambahan yang membatasi bagi Brahman. Ini disebut upādhi. Dengan kata lain, superimposisi pada Brahman disebut upādhi. Upādhi menyembunyikan Brahman dan memproyeksikan-Nya sebagai berbagai bentuk dewa dan dewi, umumnya dikenal sebagai Iṣṭa Devata – atau dewa yang diinginkan. Baik māyā atau tindakan upādhi tidak mengubah Brahman sama sekali. Brahman selalu tetap melampaui modifikasi dan abadi.

Ketika seseorang melampaui māyā dan membuang efek upādhi, Brahman diwujudkan dalam bentuk sejati-Nya. Selama jiwa tetap tertutupi oleh māyā, jiwa tidak mengetahui sifat aslinya. Ini terjadi karena upādhi atau superimposisi yang disebabkan oleh māyā. Tertipu oleh māyā, jiwa mendorong kita untuk menganggap tubuh sebagai pelaku. Ini disebut ketidaktahuan spiritual atau ajñāna, yang dijelaskan dengan indah oleh Gabriel Pradīpaka dalam Svātantryasūtram (II.3) sebagai “tatsatyānupalabdhirajñānameva” yang berarti ‘tidak memahami persepsi kebenaran itu adalah ketidaktahuan spiritual’. Ketidaktahuan spiritual ini dapat dihancurkan hanya dengan memperoleh pengetahuan spiritual. Setelah memperoleh pengetahuan spiritual selesai, praktik mewujudkan Brahman dimulai.