Prāṇamaya Kośa

Di bawah annamaya kośa adalah prāṇamaya kośa. Tattvabodha menjelaskan prāṇamaya kośa sebagai “prāṇādi pañca vāyavaḥ vāgādīndriya pañcakaṁ prāṇamayaḥ प्राणादि पञ्च वायवः वागादीन्द्ियिय”.

Prāṇa adalah kekuatan vital dan modifikasinya menjadi lima tipe prāṇa yaitu; prāṇa, apāna, vyāna, udāna dan samāna dikenal sebagai lima jenis prāṇa. Udara yang dihirup diubah menjadi lima jenis prāṇa.

Napas dalam dan lambat membuat pikiran tenang, sedangkan pernapasan cepat dan dangkal membuat pikiran menjadi agresif. Seseorang harus berlatih pernapasan perut, di mana diafragma mengembang dan berkontraksi membuat paru-paru berfungsi dengan kapasitas maksimalnya.

Prāṇa umumnya aktif di area dada. Apana adalah penyebab evakuasi makanan yang tidak tercerna dan air yang tidak murni dari tubuh dan aktif di daerah perut bagian bawah. Ini juga merupakan penyebab prokreasi. Vyāna adalah penyebab peredaran darah dan menyehatkan setiap sel tubuh. Ini terutama bertanggung jawab atas fungsi tangan dan kaki. Kram terjadi pada kaki jika vyana tidak aktif memompa darah ke kaki. Udāna terhubung dengan pikiran dan kecerdasan dan merupakan penyebab pikiran. Ini membawa input dari organ indera eksternal ke pikiran. Ini juga bertanggung jawab untuk mendorong tubuh halus dan kasual keluar dari tubuh kotor selama kematian. Ini adalah penyebab muntah, bersendawa, menangis dan bersin. Ketika tubuh halus dan kasual telah meninggalkan tubuh kasar, prana dhanañjaya tetap berada di dalam tubuh dan menyebabkan tonjolan jenazah dan membusuk serta akhirnya keluar melalui bagian atas kepala. Samāna adalah penyebab asimilasi makanan.

Prāṇa dan modifikasinya, berfungsi di dalam tubuh selama ketiga kondisi kesadaran, terjaga, bermimpi dan tidur nyenyak. Jika jalannya salah satu dari prāṇa ini diubah atau berhenti berfungsi, itu memicu udāna untuk mendorong tubuh kasual dan halus keluar dari tubuh kotor yang menyebabkan kematian. Ketika prāṇa dikendalikan dan diatur, akan membantu menjaga seluruh sistem tetap sehat.

Dengan berlatih prāṇāyāma, seseorang dapat menjaga tubuhnya dalam kondisi alami. Untuk mengejar kerohanian, tubuh yang sehat sangat penting. Annamaya kośa dan prāṇamaya kośa terkait dengan tubuh kasar.

Selubung mental atau manomaya kośa adalah milik tubuh halus. Tattvabodha mengatakan itu terdiri dari pikiran dan organ-organ persepsi yaitu; telinga, kulit mata, lidah dan hidung.

Pikiran inheren kecanduan indra. Ketika seseorang mulai menempuh jalan spiritual, ia harus bekerja melawan sifat alami pikiran. Itu seperti berenang melawan arus air, meskipun sulit namun memungkinkan. Ketika seseorang berlatih melihat ke dalam, meskipun melihat dunia materialistik, pikiran dilatih untuk melihat ke dalam. Pikiran sering dikaitkan dengan ego dan membuat seseorang untuk secara salah berasosiasi dengan tubuh kasarnya.

Tubuh kasar saja mudah rusak di antara ketiga jenis tubuh. Pikiran mengidentifikasi dengan Diri yang tidak fana, secara salah dihubungkan dengan tubuh kasar. Ini disebut ketidaktahuan yang melekat. Pikiran mengalami perubahan cepat yang menyebabkan serangan suka dan duka alternatif. Ketika pikiran duniawi mengatakan “Aku”, itu berarti hanya tubuh kasar dan ketika pikiran seorang yogi mengatakan “Aku”, itu mengacu pada Diri di dalam.

Vijñānamaya Kośa

Di sebelah selubung mental adalah selubung intelek atau vijñānamaya kosha, yang juga dikaitkan dengan tubuh halus. Vijñāna berarti kecerdasan dan lawannya adalah ajñāna atau ketidaktahuan. Akal bersama dengan organ-organ persepsi atau jñānendriya-membentuk sarung intelektual. Ketika organ-organ persepsi bergabung dengan pikiran, itu disebut manomaya kosha dan ketika organ-organ persepsi bergabung dengan akal, ia menjadi vijñānamaya kosha. Meskipun intelek adalah bentuk pikiran yang halus, itu tidak berarti bahwa kecerdasan adalah yang tertinggi bagi pikiran. Pikiran adalah prinsip mengetahui dan kecerdasan adalah faktor penentu. Ketika seseorang mampu melampaui pikiran dan intelek, ilmunya menjadi lengkap, karena baik pikiran maupun intelek dihubungkan dengan dunia pluralistik.

Akal sangat tergantung pada kesan dalam pikiran bawah sadar untuk keputusannya. Kesan dalam pikiran dan kesan dalam pikiran bawah sadar berbeda. Kesan pikiran bawah sadar lebih kuat daripada kesan di pikiran. Kesan dalam pikiran bawah sadar, seperti akun karma, menyertai tubuh kasual selama transmigrasi.

Akal hanya berinteraksi dengan pikiran dan tidak dengan fakultas lain. Ketika pikiran tidak mampu mengambil keputusan sendiri, itu selalu mengacu pada kecerdasan. Akal adalah guru pikiran.

Orang bisa bertanya-tanya mengapa pengetahuan membentuk sarung bagi Brahman. Harus diingat bahwa Brahman di dalam, diselubungi oleh ketidaktahuan dan keadaan Brahman ini dikenal sebagai jīva. Jiwa atau Brahman di dalam hanya dapat direalisasikan jika sarung ketidaktahuan ditembus. Dengan vijñānamaya kosha, ajñāna atau ketidaktahuan dapat ditransendensikan untuk mewujudkan Brahman yang menerangi Diri. Kesan dalam pikiran bawah sadar, seperti akun karma, menyertai tubuh kasual selama transmigrasi.

Ānandamaya Kośa

Selubung kelima dan terakhir dikenal sebagai ānandamaya kosha atau selubung kebahagiaan. Empat selubung sebelumnya dikaitkan dengan tubuh kasar dan halus. Ānandamaya kosha saja dikaitkan dengan tubuh batin yang paling santai.

Tubuh kasual penuh dengan ketidaktahuan. Pañchadaśī (III.9) menjelaskan selubung kebahagiaan sebagai,

ada posisi atau fungsi intelek, yang pada saat menikmati hasil dari perbuatan baik, berjalan sedikit lebih jauh ke dalam dan menangkap pantulan kebahagiaan dan pada saat yang sama. akhir kenikmatan ini, menyatu dalam tidur nyenyak

Tattvabodha menjelaskan ānandamaya kosha sebagai sattva guṇa yang tidak murni. Ini disebut sattva guṇa yang tidak murni karena memiliki jejak raja guṇa dan tamas guṇa. Jika kedua guṇa ini tidak ada, maka itu bukan ānandamaya kosha. Hanya nirguṇa Brahman yang tidak memiliki jejak rajas dan tamas guṇa. Ketika Nirguna Brahman diselubungi oleh ketidaktahuan individu disebut jīva dan Nirguna Brahman yang sama diselubungi oleh ketidaktahuan kolektif dari semua makhluk yang dikenal sebagai asvara. Ketidaktahuan dan māyā adalah sama. 

Sekarang mungkin timbul pertanyaan mengapa sarung kebahagiaan ini penuh dengan ketidaktahuan. Malcolm berarti kebahagiaan dan apa hubungannya dengan kebodohan.

Ketidaktahuan dan kebahagiaan mengacu pada berbagai kondisi pikiran. Ketika pikiran mencapai kondisi kebahagiaan, itu berarti bahwa pikiran telah disesuaikan dengan baik untuk mencari ke dalam. Ketika kebahagiaan abadi merasuki pikiran, pikiran akan diatur untuk mengusir ketidaktahuan yang melingkupi Brahman dan menyadari Brahman yang menerangi diri sendiri di dalam. Cahaya Brahman yang menerangi diri sekarang menjadi benar-benar terang bagi pikiran, karena sarung ketidaktahuan yang menjadi penyebab penyebaran cahaya telah dihilangkan. Bagaimanapun, realisasi hanya terjadi dalam pikiran.

Selama proses pembuahan, tubuh kasual menyebabkan pembentukan tubuh halus dan kasar. Dalam hal lima selubung ini, ānandamaya kosha mengarah ke vijñānamaya kosha, vijñānamaya kosha mengarah ke manomaya kosha, manomaya kosha ke prāṇamaya kosha, prāṇamaya kosha mengarah ke ānnamaya kosha.

Selama proses realisasi Diri, proses sebaliknya terjadi. Tubuh kasar menyadari tubuh halus dan tubuh halus (pikiran) menyadari tubuh kasual dan Diri. Dengan cara yang sama, ānnamaya kosha mengarah pada realisasi ānandamaya kosha dan ānandamaya kosha menjadi bertanggung jawab untuk meniadakan ketidaktahuan yang melekat dan akhirnya Jati Diri terwujud.