Ego

Diri melampaui segala yang telah dibahas sejauh ini. Mereka mendorong seseorang untuk mengidentifikasi dengan tubuh dan bukan dengan Jiwa di dalam. Utamanya, ego seseorang membuat seseorang menemukan dirinya dengan segala hal lain kecuali Diri. Karena itu, penting bagi mereka yang mengikuti jalan spiritual, tidak hanya untuk memperoleh pengetahuan, tetapi juga untuk berlatih melalui meditasi, suatu proses yang memungkinkan pikiran untuk membuat dirinya terlepas dari indera. Hanya indra yang membawa citra dunia materialistis ke dalam pikiran. Itu adalah māyā yang membuat ego bekerja dalam koordinasi dengan tiga guṇa (sattva, rajas dan tamas).

Ego bukanlah musuh kita, tetapi penyebab utama keberadaan kita. Ego tidak bisa sepenuhnya dihilangkan tetapi bisa ditransendensi. Faktanya, tidak ada fitur māyā yang dapat dihilangkan selama manusia ada.

Namun, mereka dapat ditransendensikan dengan keinginan pikiran untuk mewujudkan Realitas Tertinggi. Pikiran adalah awal dan akhir dari spiritualitas. Pikiran harus dilatih sedemikian rupa sehingga tidak dapat mengidentifikasi yang tidak nyata sebagai yang Nyata. Efek ilusi dari māyā tidak nyata. Ketika Diri di dalam adalah penyebab dari kegiatan kita, bagaimana seseorang dapat mengatakan “Saya telah melakukan ini; ini adalah milikku; dll. “

Ini adalah contoh khas ego, di mana pikiran secara salah mengidentifikasi tubuh sebagai pelaku dan penikmat. Bola lampu tidak dapat mengatakan bahwa itu adalah penyebab cahaya. Bola lampu hanya alat yang menutupi energi listrik menjadi energi cahaya. Tanpa listrik, bagaimana fungsi cahaya? Pikiran bohlam adalah ego dan kenyataannya adalah listrik. Dengan cara yang sama, pikiran manusia salah mengidentifikasi dirinya dengan tiga tipe tubuh, lima jenis selubung, dll. adalah ego, sedangkan dalam kenyataannya Brahman adalah penyebab sebenarnya.

Keberadaan

Tattvabodha juga menjelaskan tentang Diri. Itu bertanya “āttmā tarhi kaḥ” (lalu apa itu Diri ) dan menjawab dengan mengatakan “sacccidānandasvarūpaḥ” (Ini adalah sat-cit-ānanda).

Sat berarti keberadaan, cit berarti kesadaran dan ānanda berarti kebahagiaan. Secara harfiah, Diri tidak dapat dijelaskan sama sekali, karena Diri berada di luar persepsi, karena Ia tidak dapat diketahui melalui indera. Hanya pengetahuan spiritual yang dinyatakan melalui Upaniṣhad yang mencoba menjelaskan Brahman dengan menggambar perbandingan, penolakan dan penegasan.

Apa itu sat?

Sat adalah kālatraye api tiṣṭhati कालत्रये अपि तिष्ठति.

Ini berarti keberadaan dalam tiga periode waktu. Tiga periode waktu mengacu pada masa lalu, sekarang dan masa depan. Di sini, periode waktu – masa lalu, sekarang dan masa depan mengacu pada keberadaan Brahman. Brahman ada di masa lalu, ada sekarang dan akan terus ada di masa depan.

Inilah perbedaan antara Brahman dan makhluk lainnya. Makhluk lain tidak dapat melampaui periode waktu. Seseorang akan ada di masa lalu, tetapi dia tidak ada hari ini. Masa hidupnya terbatas. Seseorang yang hidup hari ini akan mati pada suatu saat di masa depan. Orang yang akan dilahirkan di masa depan tidak akan hidup selamanya dan dia akan bergulat dengan kematian. Seseorang tidak dapat melampaui tiga periode waktu ini untuk eksis dalam semua periode waktu. Ketiga periode waktu dengan kata lain berarti keberadaan yang tak terbatas, dari tanggal asal mula alam semesta sampai kehancurannya. Namun, Brahman adalah Dia yang ada bahkan sebelum asal mula alam semesta dan akan terus bertahan bahkan setelah penghancuran alam semesta.

Seseorang berarti seorang individu dengan tubuh kotor. Itu tidak berarti Jiwa di dalam, tetapi hanya merujuk tubuh kotor. Apa yang dilahirkan hari ini mengalami perubahan dan modifikasi terus-menerus, akhirnya mengarah pada pembusukan tubuh yang disebut kematian. Karena itu, orang yang menjalani modifikasi rentan terhadap kematian. Orang yang tidak menjalani modifikasi, tidak akan mati dan menang selama tiga periode waktu. Oleh karena itu, sat adalah salah satu istilah yang digunakan untuk menggambarkan Brahman. Menurut Vedānta, sat berarti keabadian dan asat berarti tidak ada sama sekali pada tiga periode waktu pada waktu yang sama.

Penyebab perbedaan antara sat dan asat adalah maya. Māyā membuat asat muncul sebagai sat, karena kemampuan ilusinya. Māyā adalah kekuatan terselubung dari Brahman. Untuk memungkinkan seseorang memahami māyā dengan lebih baik, dapat dikatakan bahwa māyā adalah alat pengujian Brahman untuk mengevaluasi pencapaian spiritual seseorang. Ini hanya pernyataan kasar dan tidak sesuai dengan filosofi advaita, karena Brahman tidak perlu menguji siapa pun, juga Brahman tidak perlu menguji siapa pun, juga tidak Ia menikmati kegiatan apa pun.

Pada manusia, aspek sat-cit-ānanda dari Brahman disembunyikan dan manusia hanya mengalami porsi sat-cit-ānanda yang terbatas. Poin yang harus dipahami adalah bahwa masa lalu, sekarang dan masa depan hanya berlaku untuk kondisi mental makhluk dan bukan pada Brahman di dalam tubuh kasual. Ini juga menjelaskan konsep transmigrasi.

Ketika tubuh jatuh, jiwa individu di dalam (Brahman) meninggalkan tubuh kasar bersama dengan tubuh halus dan kasual, hanya untuk memasukkan kembali beberapa bentuk dan bentuk lainnya. Karena itu, Jiwa menjadi tidak tahan lama dan tubuh menjadi tidak tahan lama.