Pengantar Proses Penciptaan

Tattvabodha membahas tentang 24 empat prinsip (tattva). Dikatakan,

atha caturviṁśati tattvotpatti-prakāraṁ vakṣyāmaḥ

अथ चतुर्विंशति तत्त्वोत्पत्ति-प्रकारं वक्ष्यामः

Dari dua puluh empat prinsip ini, alam semesta berasal. Ada variasi dalam jumlah tattva. Filsafat Sāṃkhya dan filsafat Trika secara rumit membahas tentang tattva ini. Filsafat Advaita telah meminjam tattva ini, terutama dari filsafat sāṃkhya. 24 tattva atau prinsip ini dibagi menjadi 2 kategori; bāhyakaraāa atau organ indera eksternal dan antaḥkaraṇa atau organ batin batin.

Bāhyakaraṇa terdiri dari modifikasi lima elemen dasar eter, udara, api, air dan bumi. Ini adalah elemen alam yang lebih kasar dan juga dikenal sebagai pañcabhūta atau lima elemen. Penciptaan selalu terjadi dari yang halus hingga yang kotor. Yang paling halus dari lima unsur adalah ākāśa atau eter. Dari ākāśa muncullah udara; dari udara, api; dari api, air; dan dari air muncullah bumi. Ini dinyatakan dalam Taittirīya Upaniṣad.

Jika kita melihat kelima unsur ini, jelas bahwa ākāśa adalah yang paling halus dari semua unsur dan bumi adalah yang paling kotor. Meskipun masing-masing elemen ini disebutkan secara terpisah,

Bāhyakaraṇa atau organ indera eksternal terdiri dari organ persepsi dan organ aksi. Mereka dikenal sebagai jñānendriya dan karmendriya. Bentuk-bentuk jñānendriya dan karmendriya yang lebih halus adalah kemampuan kognitif dan kemampuan bertindak.

Ketika Tattvabodha mengatakan caturviṁśati atau 24 prinsip, ini merujuk pada 5 unsur dasar (pañcabhūta), 5 organ persepsi (jñānendriya), 5 organ tindakan (karmendriya), 5 jenis prāṇa dan 4 komponen antaḥkaraṇa yaitu; pikiran, kecerdasan dan ego.

Māyā

Taatvabodha mengatakan, “Brahmāśrayā sattvarajastamoguṇātmikā māyā asti ब्रह्माश्रया सत्त्वरजस्तमोगुणात्मिका माया अस्ति”

Brahma + āśraya : tergantung pada Brahman; sattvarajastamogṇātmikā – sattva + rajas + tamo + guṇa + ātmikā : keberadaan tiga guṇa yaitu, sattva, rajas dan tamas; māyā : ilusi dan asti : ada.

Ayat ini mengatakan bahwa māyā berasal dari Brahman dan bahwa māyā ada dalam sifat tiga kualitas atau guṇa; sattvic, rajasic dan tamasic yang juga dikenal sebagai kualitas murni, aktif dan lembam.

Māyā yang merupakan sifat dari tiga kualitas tergantung pada Brahman untuk keberadaannya. Tanpa Brahman, māyā tidak dapat eksis atau māyā ada dengan dukungan Brahman.

Brahman penuh dengan energi yang tak bisa dijelaskan dan tak habis-habisnya. Bagian penting dari energinya dikenal sebagai aspek ilusi-Nya atau māyā. Melalui kekuatan ilusi ini, Dia melemparkan tabir di sekeliling-Nya, sehingga, sifat sejati-Nya tersembunyi.

Apa yang tidak terlihat adalah Realitas-Nya dan apa yang dilihat melalui aspek ilusi-Nya adalah keberadaan duniawi.

Kekuatan māyā-Nya adalah kekuatan-Nya sendiri yang tidak dibedakan. Sifat atau Prakṛti memiliki dua jenis kekuatan. Yang satu tidak dibedakan dan yang lain dibedakan dan yang pertama mengarah ke yang terakhir. Tiga guṇa atau atribut terletak dalam proporsi yang sama dalam sifat yang tidak berbeda. Ini adalah keadaan Prakṛti tepat sebelum penciptaan dimulai. Ketika keseimbangan guṇa terganggu, ciptaan mulai terjadi, mengarah ke berbagai makhluk, di mana salah satu guṇa ini mendominasi.

Brahman, Realitas tertinggi di alam semesta. Brahman dalam kondisi tanpa syarat dikenal sebagai Para-Brahman atau Jiwa Tertinggi. Sprit Tertinggi ini berada di luar kesadaran manusia normal. Dia disebut tanpa syarat, karena Dia belum bermanifestasi. Brahman memiliki dua aspek – kāraṇa (sebab) atau nirguṇa (tanpa atribut) dan kārya (efek) atau saguṇa (dengan atribut).

Nirguṇa Brahman tidak memiliki sifat apa pun dan merupakan bentuk Kesadaran yang paling murni. Dia adalah penyebab atau sumber penciptaan. Dia adalah Yang Esa, yang berada di luar pemahaman manusia normal. Dia tidak memiliki bentuk-bentuk. Ia juga tidak berubah dan tidak terbatas. Dia melampaui ruang dan waktu. Dia adalah energi pasif dan menerangi Diri.

Aspek lain dari Brahman adalah saguṇa Brahman yang penuh dengan atribut dan kualitas. Dia adalah efek dari nirguṇa Brahman. Tanpa nirguṇa Brahman, saguṇa Brahman tidak akan ada. Saguṇa Brahman adalah bagian aktif dari Brahman murni.

Māyā adalah kekuatan misterius saguṇa Brahman yang memungkinkan alam semesta muncul. Alam semesta hanyalah gambaran reflektif dari Brahman yang juga dikenal sebagai kekuatan proyeksi-Nya, yang dikenal sebagai māyā.

Māyā penuh dengan ketidaktahuan. Untuk memudahkan pemahaman, sebuah tali biasanya dikutip. Kita melihat seutas tali dalam kegelapan dan menganggapnya ular. Meskipun itu hanya tali, itu memberi kita tampilan menipu seperti ular. Ketika kita menyalakan lampu, kita menemukan bahwa itu hanyalah tali dan bukan ular.

Bagaimana keadaan pikiran kita ketika kita melihat talinya sebagai ular? Ketakutan menelan kita. Ketika kita menemukan bahwa itu bukan ular dan hanya tali, kondisi mental kita tiba-tiba berubah dari ketakutan menjadi kebahagiaan. Penampilan tali yang menipu seperti ular adalah māyā. Oleh karena itu māyā adalah faktor yang menyebabkan ketidaktahuan pada kita dan membuat kita percaya yang nyata sebagai tidak nyata.

Mari kita ambil contoh film lain. Dalam sebuah film ada aktor. Aktor-aktor ini dikenal di film dengan nama dan kualitas yang berbeda. Kualitas yang melekat dari seseorang yang bertindak tidak akan sama dengan karakter yang ia mainkan, karena ia hanya memproyeksikan karakter pahlawan atau penjahat. Ketika kita melihat orang di layar kita keliru dia untuk peran yang dia anggap di layar melupakan sifat aslinya. Mengidentifikasi aktor dengan peran yang diasumsikannya untuk film adalah māyā. Ketika film selesai, yang kita lihat hanyalah layar putih. Layar putih tidak berubah dan tetap selalu sama, bahkan ketika film sedang diproyeksikan. Apa yang kita lihat di layar hanya film dan bukan layar putih di belakang gambar. Layar putih adalah Brahman. Layar putih selalu tetap sama, tanpa modifikasi. Meskipun māyā dan ketidaktahuan diidentifikasi sama, pada kenyataannya tidak. Ketidaktahuan adalah kualitas individu. Kita tidak bisa menyebut dunia ini bodoh, sedangkan kita bisa menyebut seseorang sebagai orang yang tidak tahu apa-apa. Māyā sedikit berbeda dari ketidaktahuan individu. Berfungsi baik pada bidang kosmik maupun pada bidang individual. 

Kita sering berbicara tentang memproyeksikan kekuatan Brahman. Mari kita pahami ini dengan sebuah contoh. Potensi bentuk pohon besar tetap ada dalam benih kecilnya. Keadaan potensial pohon ini adalah keadaan sebab akibat. Ketika benih mulai tumbuh, kondisi sebab akibat dari pohon mengalami perubahan untuk menjadi efek. Sebab adalah benih dan efeknya adalah pohon dan ini disebut proyeksi. Transisi antara sebab dan akibat ini disebut proyeksi. Pengetahuan tentang pemahaman keadaan potensial pohon adalah kecerdasan. Ini disebut transenden māyā. Memahami benih kecil di balik pohon besar adalah kecerdasan. Alam semesta tampak kotor di alam. Untuk memahami keadaan potensial dari bentuk kasar alam semesta adalah Realisasi.

Bentuk kotor alam semesta yang kita lihat tidak nyata! Apa yang kita lihat adalah Realitas terselubung. Brahman ada di mana-mana dan Dia sendiri ada di mana-mana. Ketika Dia hadir di mana-mana, apa yang harus kita lihat hanyalah Brahman dan bukan yang lain. Lalu mengapa kita memanggil orang dengan nama dan bentuk? Ini adalah kekuatan māyā. Itu menipu kita; itu menyembunyikan Realitas dari kita. Itu hanya mengungkapkan proyeksi dan bukan sumbernya.

Dengan mempercayai organ indera kita, kita percaya pada apa yang kita lihat. Kita mengenal orang hanya dengan nama dan bentuk mereka. Kita memercayai indera kita dan kita tidak ingin melewati indera. Kita terus bertahan dengan indera karena kita tidak ingin menggunakan kecerdasan kita.

Akal memiliki kapasitas untuk melakukan diskriminasi. Itu bisa memberi tahu kita apa yang nyata dan yang tidak. Kita tidak berusaha memahami kenyataan. Karenanya, kita terus bingung dan bingung. Kita hanya menggunakan pikiran kita yang terpengaruh. Pikiran kita dipengaruhi oleh organ indera kita, dan dalam hal ini mata kita memengaruhi pikiran kita dengan mengidentifikasi seseorang yang kita kenal dengan namanya. Kita tidak ingin memanfaatkan kecerdasan kita. Akal saja memiliki kapasitas untuk membeda-bedakan dan menyadari Yang Esa, yang merupakan penyebab bagi seluruh ciptaan. Intelek akan memberi tahu kita bahwa dia adalah jiwa seperti kita. Itu akan menggunakan kemampuan diskriminatifnya.

Brahman juga disebut Sprit Tertinggi atau Diri tersembunyi di dalam semua makhluk. Tanpa kehadiran Jiwa Tertinggi itu, keberadaan tidak mungkin terjadi. Itu adalah kekuatan di balik semua aktivitas kita. Jiwa Agung ini hanya dapat diwujudkan melalui proses melihat ke dalam dengan keyakinan mutlak bahwa Dia dapat ditemukan. Apa yang kita lihat dengan mata biologis kita tidak lain adalah aspek ilusi dari māyā. Kita dapat dimaafkan karena mengira tali sebagai ular untuk pertama kalinya, kedua atau bahkan yang ketiga. Jika kita masih bersikeras bahwa itu hanya ular dan bukan tali, maka masalahnya ada pada pikiran kita. Seseorang bahkan bisa memanggil kita sebagai orang yang menderita skizofrenia. Untuk memahami bahwa itu bukan ular dan hanya tali, kita membutuhkan kecerdasan. Akal saja memiliki kapasitas untuk membedakan antara yang nyata dan yang tidak nyata. Kita tidak bisa terus berada dalam cengkeraman ketidaktahuan spiritual. Kehidupan manusia adalah karunia Tuhan yang berharga dan tidak ada waktu yang terbuang untuk mengenal Pencipta kita. Ketika kita menyadari Dia, kita akan terbebas dari rasa sakit transmigrasi. Hidup selalu merupakan kesengsaraan, baik kaya maupun miskin. Intensitas kesengsaraan saja berbeda.

Māyā memiliki dua jenis kekuatan. Satu adalah kekuatan penyembunyian dan yang lainnya adalah kekuatan yang memproyeksikan. Mari kita ambil contoh tali. Sifat asli dari tali tersembunyi dan diproyeksikan sebagai ular. Brahman disembunyikan oleh māyā dan diproyeksikan sebagai dunia objektif. Untuk menyadari realitas, seseorang harus mengatasi kekuatan penyembunyian dan proyeksi māyā secara berturut-turut. Kekuatan penyembunyian lebih berbahaya daripada kekuatan yang diproyeksikan, karena selalu membuat kita salah mengidentifikasi objek, mengabaikan orisinalitasnya.

Penyembunyian tidak hanya menyembunyikan, tetapi juga menginduksi kekuatan proyeksi untuk menunjukkan objek yang ditumpangkan sebagai yang nyata, sehingga menyebabkan penghalang untuk realisasi Realitas.

Māyā bukanlah sesuatu yang dianggap sebagai kejahatan. Māyā melekat dalam penciptaan. Itu juga kekuatan Brahman sendiri. Māyā hanya bisa dihilangkan dengan pengetahuan spiritual dan penegasan berulang. Kita harus menegasikan māyā dan hanya kecerdasan kita sendiri yang dapat melakukannya.

Akal bukanlah hak kita sejak lahir. Akal harus diperoleh. Kita harus belajar untuk meniadakan aspek ilusi Brahman dalam bentuk māyā dan melewatinya untuk menyadari-Nya. Tidak ada cara lain agar Brahman dapat terwujud kecuali dengan melampaui kekuatan proyeksi-Nya sendiri dari māyā.

Ketika kita ingin melewati māyā, hal pertama yang harus kita lakukan adalah menyingkirkan keterikatan dan ikatan. Keduanya membuat kita asyik dalam bentuk kotor. Ketika kita begitu terikat pada bentuk-bentuk kasar, kita tertipu oleh bentuk-bentuk kotor. Kami memanggil mereka sebagai ayah, ibu, istri, anak perempuan, putra, teman, musuh, dll. Mereka adalah hasil dari kekuatan proyeksi māyā. Bentuk nyata mereka, Diri tersembunyi dari kita. Jika kita memilih untuk mengabaikan bentuk dan bentuk kotor dan mencari Jati Diri, kita terikat untuk melampaui māyā dan pada tahap ini, kita telah melewati rintangan terbesar dalam jalan spiritual kita. Itu pembebasan akhir bagi kita tidak jauh dari titik ini.